Я проделал большую работу и теперь знаю, как получить саженный ряд - Строй. Однако мне до сих пор не ясно, как создавался проект, "очертания" здания. Допустим, зодчий, размеряя комнату, задаёт 6 малых саженей в длину, 4 больших в ширину, 2 казённых в высоту. Однако комнаты должны быть вписаны в здание и между ними находятся перегородки/стены у которых тоже есть определённая, часто совсем не малая толщина. Мы приходим к понятиям внешнего и внутреннего пределов. Должно ли всё здание строится от середины или каждая комната - это выделенное пространство со своей серединой, но вложенное в большее? Как при этом с учитываются толщины перекрытий и стен, как внешние и внутренние поверхности пространств? Или комнаты имеют только внутренние пределы, а внешние относятся ко всему зданию?
Давайте вернёмся к церкви Параскевы Пятницы на торгу.
Согласно исследованиям Желоховцевой, храм строится от четырёхлепестковой розетки в середине. Малый квадрат C определяет положение опор подкупольного квадрата. Большой квадрат C определяет границы лестницы и алтарных колонн.
Это основное пространство, ядро.
К нему примыкают западный притвор (квадрат A) и алтарь (квадрат F).
Квадрат G# задал внутренние пределы. К нему примыкают северный и южные притворы. С севера - квадрат D. Южный притвор не сохранился, но по остаткам я предполагаю какой-то другой квадрат. Вообще, тут нет и намёка на зеркальную симметрию: левая и правая (северная и южная) части храма совершенно разные. Взять хотя бы алтарную часть:
Главная апсида, где располагается алтарь построена непросто. Внешний предел состоит из радиусов C и С#. Внутренний - D и E.
Я вижу множество замечательных совпадений, но не могу понять закона, которым руководствовался зодчий!
К тому же далеко не всё я могу построить означенным способом. Взять те же зубчатые скосы углов. Или вот этот странный нарост, похожий на ключ в музыкальной шкатулке.
Ключ...
Три угла и три прямые расположены совершенно не случайно.
Каждая пара "угол-прямая" задают прямоугольный треугольник.
Первый прямоугольник 10C:10G - соотношение 2:3. Выглядит так:
Второй прямоугольник 8C#:8F# имеет соотношение 3:4
Здесь другой угол диагоналей, а поперечная ось смещена вверх на две кладочные сажени (2D) - я показал это окружностью диаметром 4D.
Третий прямоугольник - 5G:10C. Сажени те же, что и в первом, только поменялись местами. Теперь соотношение сторон 3:4. Поперечная ось поднялась от основной на две народные (2E), что я показал окружностью диаметром 4E.
Так мы получили три разметки. Не могу сказать, что сразу стало понятнее, но это определённо большой шаг. Вот только куда?
Разметка храма слишком сложна, что бы получить её сочетая круги и квадраты. Столь примитивная геометрия присуща современной архитектуре. Да, с одной стороны я вижу, что крест, круги и квадраты взяты за основу. Однако, огромное количество мелких углов и изломов создают впечатление, будто зодчий старательно вырисовывал контуры на миллиметровке - листе в мелкую клеточку!
Но что? Что он рисовал?
Буду рассуждать.
Храм - это Sanctum Sanctorum — "Святая Святых". Если в обычной деревенской избе каждая часть имела мифологическое обоснование, то в Храме и подавно не могло быть ничего случайного.
Возьмём вышитый счётной гладью узор:
До боли знакомая картина! Совпадение? Возможно.
Наш Храм - крестово-купольный. Но общеизвестно и научно доказано, что в геральдике и орнаменталистике прообразом Креста является Древо Жизни. Мы же понимаем, что христианство возникло не на пустом месте.
А раз так - пришло время погрузиться в мифологию.
Мокошь, Олень и Ящер
Разберём основы.
Орнаменты делятся на два вида: космогонический (это слово образовано от двух греческих слов со значениями «космос» и «рождать») и родовые (вышиваются на одежде, рассказывают о хозяине; отсюда пословица "встречают по одёжке"). Наш случай - первый.
Основой мироустройства в мифологии любой культуры является Мировое Древо.
Но так же сердцем любого орнамента является вышеупомянутая четырёхлепестковая розетка, которую часто упрощают до Алатыря (как на картинке выше) или даже креста в круге.
Вот ещё один образец:
Богиня - очевидно Мокошь, чей образ зачастую очень тесно, вплоть до тождества, переплетает с образом Древа Жизни. Птицы - утицы. Синий "зверь" в верхнем левом углу, полагаю, олень.
И Ящер в основании.
Начну по порядку. Во-первых Параскева-Пятница любопытна сама по себе. Вот что пишет Елена Евгеньевна Левкиевская в книге "Мифы и легенды восточных славян":
Мокошь – единственное женское божество в древней славянской мифологии. Она покровительствовала семейному благополучию, рождению детей и всем типичным женским занятиям, а особенно прядению и ткачеству, которые в течение многих веков были главным делом любой женщины. В древности одежду для всех членов семьи хозяйка должна была сшить сама. Сначала обработать лен, потом сделать из него пряжу, из этой пряжи спрясть нитки, а из ниток на самодельном ткацком станке выткать полотно. И уже из этого полотна пошить одежду. Сколько времени и сил на это уходило! Вот и сидели женщины долгими зимними вечерами за прялками, чтобы спрясть побольше ниток, ведь семьи раньше были большие и полотна требовалось много. Поэтому и поклонялись Мокоши исключительно женщины и просили ее, чтобы она помогла им в их нелегких хозяйственных делах. Из дней недели Мокоши была посвящена пятница – в этот день женщины не пряли и не стирали, чтобы не оскорбить свою покровительницу. Во многих местностях России этот запрет сохранялся до XX века. Мокошь заведовала также подземной частью мира и источниками воды.
Елена Левкиевская, "Мифы и легенды восточных славян"
Еще много веков после принятия христианства женщины продолжали почитать Мокошь, несмотря на суровые запреты и наказания. Это почти единственное языческое божество, память о котором долго сохранялась в живых народных верованиях. Женщины поклонялись Мокоши, тайно собираясь вместе, а руководили ими посвященные жрицы, которых христианские книжники называли «бабами-идоломолицами» (то есть молящимися идолам). Об этом свидетельствует рукопись XVI века: «Мокоши не явно (то есть тайно. – Е. Л .) молятся, да, призывая идоломолиц-баб, то же творят не токмо худые люди, но и богатых людей жены». О почитании Мокоши свидетельствуют и вопросы, которые священники задавали женщинам на исповеди: «Не молилась ли вилам и Мокоши?» или: «Не ходила ли к Мокоши?».
В более позднюю эпоху Мокошь воспринимали не как богиню, а как демоническое существо, связанное с ткачеством и прядением. Во многих современных русских говорах слово мокоша означает или привидение, или вообще нечистую силу. На Русском Севере еще в XIX веке такое существо называли Мокошей или Мокушей и представляли ее в виде женщины с большой головой и длинными руками, которая без спроса приходит в дом и прядет пряжу, оставленную хозяйкой без молитвы. Поэтому строго-настрого в русских деревнях запрещалось оставлять на ночь в избе прялку с недопряденной пряжей, а то придет Мокоша и спрядет. В крайнем случае такую прялку накрывали куском полотна или выносили в сени. Если пряха дремлет, а веретено само вертится, говорили, что за нее Мокоша прядет.
А кто же из христианских святых после утверждения христианства заменил собой Мокошь? Покровительство женским занятиям перешло к святой Параскеве, которую в народе стали называть Параскевой Пятницей (ранее мы говорили, что запреты на все женские работы в языческую эпоху приходились на пятницу). Образ святой Параскевы в народных рассказах приобрел языческие черты. Часто ее образ уже почти не соотносили с христианской святой, а называли просто Пятницей, олицетворяя этот день недели. В деревнях рассказывали, как Параскева Пятница ходит и смотрит, кто из женщин нарушает запрет работать в пятницу – стирает белье, белит печь, расчесывает волосы. Особенно строго она наказывала тех женщин, которые в этот день пряли. Она заставляла их напрясть за одну ночь большое количество пряжи. Вот как об этом рассказывали.
Прядет хозяйка накануне пятницы. Дело уже за полночь. Слышит, какая-то женщина под окно подходит и спрашивает: «Прядешь?» – «Пряду», – отвечает хозяйка. – «Вот тебе сорок веретен. Напряди их до рассвета. Как напрядешь, выкинь веретена в окно. А не напрядешь – пеняй на себя!» А хозяйка уже догадалась, кто к ней под окно подходил. Испугалась она, а делать что-то надо! Схватила она моток ниток и стала на веретена наматывать. Намотает и в окно выбрасывает. Выбросила в окно все сорок веретен и стала Богу молиться, чтобы избавил ее от опасности. На рассвете приходит Пятница и видит, что под окном сорок намотанных веретен валяются, а женщина Богу молится. «Счастье твое, что ты такая догадливая! – Схватила веретена и разорвала их на куски. – Так бы и с тобой было, если бы полные веретена не напряла. Смотри не работай больше по пятницам!» Женщина попросила прощения у Пятницы и обещала больше в пятницу не прясть.
В XIX–XX веках такие истории рассказывали о Параскеве Пятнице. Но раньше, в эпоху язычества, считали, что в ночь на пятницу сама Мокошь заглядывает в окна и смотрит, кто из женщин прядет, нарушая запрет.
Чтобы умилостивить свою грозную покровительницу, в давние времена женщины приносили Мокоши жертвы. Позже, по языческому обычаю, Параскеве Пятнице стали жертвовать пряжу и еду. В жертву Пятнице женщины бросали пряжу в колодцы, потому что культ Мокоши был связан с водой и источниками. Еще в XIX веке на Украине существовал обычай кормить Пятницу, который тоже являлся отголоском культа Мокоши. В ночь с четверга на пятницу хозяйки застилали стол чистой скатертью, клали на него хлеб, соль, ставили горшок с кашей, ложку, миску и думали, что Пятница придет к ним ночью ужинать.
Итак, Параскева - это Мокошь. Пока всё сходится. Однако, отчего Мокошь стоит на Ящере? Для затравки две цитаты из первых попавшихся источников:
Бог Ящер (Юша, Яша, Йеша) – Сын Матери Сырой Земли, Брат(сын) Кощея. Образ этого Бога будоражит воображение многих, как этнографов так и просто любителей славянского язычества. Материала по этому божеству мало. А та что есть крайне противоречива, поэтому «прикладное» использование этого архетипа крайне затруднительно. Многие исследователи связывают его образ с миром мертвых, с Чернобогом, а так же с Морским царем. Попробуем разобраться с образом этого божества с точки зрения его символизма и при помощи аналогии.
Существует несколько мифов описывающих образ Бога Ящера. Миф о сражении Ящера с Сварогом является несомненно космогоническим. Согласно мифу рожденный Матерью Сырой Землей бог был наделен огромной силой полученной от матери. Ящер ощутив в себе могучую силу решил стать Верховным Богом и бросил вызов самому Сварогу. Закипел между ними бой. Горела земля, вздымались горы. Сварог при помощи Семаргла запряг его в плуг, и начали пахать землю. Где были борозды стали реки, земляные отвалы стали горами(Горы не редко называли змеиными валами).
Бог Ящер
Поклонение Ящеру у славян выражалось в виде вышивок змейкой, рисунков на посуде (на ковшах, братинах, чашах), игрушках, украшениях, мебели и прочих предметах домашнего быта. Частое изображение, которое находят археологи, представлено в виде удлиненной большой морды с большими клыками. Предполагается, что изображение могучего Змея придаст больше сил вещи или ее содержимому – силы от самой Матери Земли – матери Ящера.
Исследователи славянской мифологии полагают, культ почитания Ящера – Бога-змея, Бога-крокодила был отражен не только в литературных или историко-археологических памятниках, но также и в топонимах. Так, вблизи Москвы и по сей день сохранилось название деревни – Спас-Крокодилино, тогда как ранее там был монастырь под названием – Спас-Крокодильный. Это указывает на охранную функцию божества, которому поклонялись даже в эпоху двоеверия, прихода на Русь христианства. Город Волхов, признано многими исследователями, был назван так в честь сына Бога Ящера – Волха.
Славянский Бог Ящер
Запутанный случай.
С одной стороны Ящера (или Змея) постоянно побеждают и топчут. С другой - поклоняются и вышивают крестиком.
И ещё этот олень.
Я понимаю, когда на гербах изображают орла или медведя. Это сила, гордость, достоинство...
Но олень то помирает! В чём смысл..?
Я сейчас приведу выдержку из книги Александра Шевцова "Пойди туда не знаю куда". Это художественное изложение многолетних этнографических сборов. Т.е. такая собирательная сказка на которую можно опираться как на достоверный этнографический источник:
- Что это за тварь?
[А. Шевцов. "Пойди туда не знаю куда" ]
- Змей. Их много. Разных. Они всегда жили рядом с нами. С самого начала. Теперь поменьше стало. Иногда они огромных размеров, и сила у них была невероятная. Мы сражались с ними во всех мирах. И во всех мирах учились у них. Они – хранители мудрости, и они враги человекам.
- Как же тогда у них учились?
- Каждый раз знание вырывалось с боем. Но каждый раз это такое знание, которое можно назвать штучным. И передать по роду.
Про "еленя золотые рога" здесь писать не буду, а то можно далеко зайти. Для любопытных - раз, два.
Сложно. Непонятно. И главное — не удалось выявить понятной последовательности, рассуждения.
Рассмотрю другой известный храм — Покрова Пресвятой Богородицы Богородицы на Нерли.
При первом рассмотрении видно, что подкупольный квадрат — вовсе не квадрат!
Здесь он вытянут по оси Восток-Запад, а у Параскевы — Север-Юг.
Тогда я списывал это на случайность, небрежность строителей, многократные разрушения-восстановления... Но — нет.
Так построены все старые храмы, обмеры которых мне доводилось найти.
Согласно архитектору Шевелеву, в основе пропорционального строения церкви Покрова лежит отношение сажени без чети к мерной сажени, которое является функцией золотого сечения (Сч:См= √5:2), а сам план церкви был построен следующим образом. Вначале размечался прямоугольник длиной 3 сажени без чети и шириной 3 мерные сажени, который очерчивал столбы, несущие барабан и своды. Поскольку 3Сч: 3См= √5:2 = 1,118, то стороны этого прямоугольника относятся к функции золотого сечения, а сам прямоугольник является почти квадратом, или, в терминологии Жолтовского, "живым квадратом".
А.В. Волошинов: "Математика и искусство"
Так же меня смущает четырёхлепестковая розетка, предложенная Желоховцевой.
Её невозможно построить "с чистого листа".
Если предположить, что создание храма повторяет некий миф о сотворении мира, то должны присутствовать последовательно все шаги.
Есть несколько способов построить ортогональные оси, но один мне уже встречался у Мельхиседека и нередко попадается среди узоров разных народов.
У славян он назывался или "Громовник" или "Громовое Колесо".
Особенность в том, что он вписывается в прямоугольник, а не квадрат. А пересечения окружностей создают множество осей.
Вот теперь сошлось.
Громовник сразу делит окружность на 6 и 8 частей и задаёт соответствующие оси.
Теперь легко строить любые многоугольники, кратные 3 и 4.
Оси ложатся на линии стен почти без погрешностей.
Окружность радиусом 2 аршина уже можно разделить на 10 частей, что позволит строить оси и многоугольники с кратностью 5. Так мы получаем внутренние пределы с трёх сторон:
Но как же строились боковые нефы?
Подсказку я нахожу в работе Е.Ф. Желоховцевой "Геометрические структуры в архитектуре и живописи древней Руси":
Пришло время четырёхлепестковой розетки — Коловрата.
До сих пор я обходился окружностями с радиусом в 1, 2 или 4 аршина, что соответствует малой сажене (нота C, говоря языком музыкальной гаммы).
Коловрат же я строю на радиусе в 3 аршина, что соответствует Казённой сажене или ноте G.
Пересечение удвоенных окружностей со средней осью позволяет построить оси боковых нефов:
Да, приём сработал. Значит я на верном пути!
Осталось построить восточную, алтарную часть.
Для этого мне понадобится Великая сажень, относящаяся к Малой как 5 к 3.
В музыкальном ряду соответствует ноте A.
Приём получения треугольник (трезвучия) A-F-C я описывал в части "Строй", не стану повторяться.
Оси строго определили боковые стены восточно части.
Внутренний и внешний радиусы главного нефа отличаются в два раза, а середу ему наметил большой Громовник.
И в завершение построю малые нефы:
Получилось!
Без всякого сомнения храмы строились этими или схожими приёмами, о чём говорили и другие исследователи.
Однако, разметить долину недостаточно. Надо же ещё как-то возвести стены!
Вы не поверите, но стены размечаются ровно тем же проверенным способом — от середины!
Верхняя граница должна приходиться на "яблоко". Так и было до реставрации, когда купол был не луковичный, а шлемовидный:
Что любопытно, серединой является корона на голове царя Давида. А в руках он, кстати, держит гусли 😉
Подведём итоги. Что мы имеем в активе?
- знаем как построить саженный ряд - Строй;
- знаем, что узоры вышивки, Образа (иконы) и Храмы начертались единообразным приёмом;
- владеем мифологической основой.
Достаточно ли этого, что бы построить Храм?
У меня есть сомнения.
Во-первых, каждый храм имел строгую направленность по солнцу в соответствии с праздником и/или святым, которому он предназначался. В определённый день (дни?) восходящее солнце проливало свои лучи на Горнее место.
Т.е. астрономию изучить придётся.
Но главное даже не это.
Меня не оставляет чувство, что храмы имели некое прикладное значение.
И это не "даровая энергия" — предел мечтаний современных "альтернативно одарённых" технократов.
А нечто больше и выше, о чём сказывают сказки, а привидится лишь во снах...
| Статья серии Cажени | <<< |
|
При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора Владимир Безуглов обязательна.
|
 |
