Где был эдем-рай для белых людей? Искать надо там, где и в настоящее время проживает большинство белых людей – в Евразии. Ответ на этот вопрос оказался совершенно на поверхности. При восстановлении жизни Божественных Близнецов, было обнаружено, что свое образование они получали в пу́стыне (см. статью «Юность Божественных Близнецов»). В следующих исследованиях было обнаружено, что пу́стыни были научными организациями – эдемами (статья «Учитель человечества») А в последней статье «Адам и Ева из Эдема» показано, что в эдемах создавались флора и фауна Земли, в том числе и человеческие тела.
Бабушка Анна
Святая Анна, мать Девы Марии и бабушка Божественных Близнецов, имеет свою историю в апокрифической литературе. В западноевропейском искусстве существует иконографическая композиция, которая изображает Святую Анну со всем её потомством — тремя дочерьми и внуками. Основой для создания композиции послужила легенда о «Трёх браках Анны». Согласно ей, Анна, оставшись вдовой после смерти Иоакима, выходила замуж ещё дважды, и у неё родилось ещё две дочери, которых также как и первую (Богородицу), назвали Мариями.
На этой иконе изображена семья Святой Анны: в центре на троне сидит Богородица с младенцем, рядом стоят её родители Анна и Иоаким, у ног Богородицы сидит женщина с ягнёнком, слева две женщины с двумя парами близнецов – это её сёстры, справа от нас, надо полагать, Елисавета с Иоанном Крестителем. Обратите внимание, что у сестер тоже родились близнецы.
В предыдущей статье говорилось о том, что Анна взяла младенца Марию в эдеме и заботилась о ней до трёх лет, а потом вернула на воспитание в храм. С этой точки зрения факт наличия трех мужей у Анны вовсе не обязателен. Деятельность Анны в эдеме состояла в том, чтобы выращивать младенцев до некоторого возраста, когда дети становятся более-менее самостоятельными малышами, и их можно отдавать на воспитание в следующую детскую группу.
Это подтверждают одинаковые имена детей: всех троих звали Мариями. Как уже говорилось, имя Мария означает мать ария. То есть, эти девочки предназначались для создания рода ариев. Анна была сотрудником эдема, где выращивались белые человеческие тела. Было бы интересно узнать, где находилась генетическая база белых людей.
«В 1545 году концепция трёх мужей Анны была запрещена Тридентским собором как апокрифическая традиция, да и начиная со своего распространения в XII веке она вызывала недовольство ряда теологов, которые считали, что идея множественных браков и детей Анны несовместимы с чистотой и святостью, которые должны характеризовать мать Богородицы. (Ср. с распространившейся в то же время ровно противоположной идеей о непорочном зачатии девы Марии, которое согласно доктрине францисканцев, вообще произошло в результате объятия и поцелуя её родителей у Золотых Ворот).» (Википедия)
Может быть, поэтому церквей Святой Анны не так много на земле, как Богородицы и Богоматери. Просмотрев в Интернете множество современных храмов Святой Анны, можно сказать, что ни один из них не подходит на роль эдема.
Правда, есть одно очень интересное место – женский монастырь св. Анны на Анниной горе, который находится недалеко от небольшого города Вашковцы, Черновицкой области Украины. Аннина гора – очень красивое и необычное место. У подножия горы есть целебный родник.
«Название г. Вашковцы произошло от имени Васько (еще в XIX в. бытовало параллельное название «Васковцы»). 1-е упоминание о нем датировано 1431 г. Южнее города стоит живописная Анина гора, где, по легенде, некогда укрывалась от татар девушка Анна. Существует также устное предание о том, что в прошлом на горе был женский монастырь, но документально известно лишь о храме, утраченном в ХХ в. Вследствие народного почитания Аниной горы, в 1993 г. здесь основан монастырь св. прав. Анны» (источник).
«Согласно древней легенде, Анна убегала от татар и выбежала на высокую гору. Именно здесь они догнали несчастную девушку. Но Анна не пожелала сдаваться татарам, она упала на колени и стала просить Бога о спасении. Гора раскрылась перед Анной, и девушка прыгнула в бездну. Когда подбежали татары, на том месте, где раньше была Анна осталась лишь ее длинная коса, торчащая из земли. Долгое время эта коса находилась на вершине горы, а позже там поставили крест и обернули его косой девушки. Сейчас на месте этого креста воздвигли Свято – Аннинский женский монастырь».
«Монахини рассказывали, что если человек поднимется на коленях по тропинке св. Анны к горе, то ему будет даровано то, о чем он просит. Мужчины и женщины оставляют свои машины у подножия горы, и поднимаются на гору на коленях. Чаще всего в эти места приезжают бесплодные женщины просить о материнстве. Монахини говорят, что очень много чудесных исцелений происходит. Это место волшебное. Там появится вера, даже если она была слабой» (источник).
«Место известно тем, что сюда приезжают девушки и женщины, которые желают замужества или благополучия в семейной жизни. По традиции паломники на коленях с молитвой забираются на гору и подходят ко кресту» (источник).
Такие отзывы паломников говорят о большой значимости этого места.
Чтобы понять легенду Анниной горы и связанную с ней веру людей, придется обратится к греческим мифам. В них есть образы Деметры и Персефоны – обе богини плодородия. Деметра – больше богиня земледелия и зачатия, а Персефона – богиня весны, цветения и плодоношения.
Краткое содержание легенды:
Деметра была дочерью Кроноса и Реи. От Зевса она родила дочь Персефону, в которую влюбился Гадес, царь Аида (Тартара), похитил её и увез под землю в своё царство. Деметра очень долго искала дочь, и, отчаявшись, пригрозила, что ничто не будет плодоносить, пока ей не вернут дочь. Зевс велел Гадесу вернуть девушку. Тот согласился, но с условием, что она ничего не ела в Аиде. Но девушка успела съесть несколько зерен граната. Зевс разрешил эту ситуацию следующим образом: Персефона должна была три зимних месяца жить с Гадесом в качестве царицы Тартара, а остальные девять месяцев проводить с Деметрой.
В римском варианте мифов мать и дочь получают имена Церера и Прозерпина. В статье «Змей Горыныч и Богородица» проводится аналогия образов Девы Марии и Прозерпины. Тогда образ матери Цереры-Деметры автоматически переносится на Анну.
В легенде Анниной горы ничего не говорится о плодородии, но в совмещении с верой людей (по-видимому, обоснованной) в излечение бесплодия, получается, что это святое место связано с мифом о Деметре и Персефоне.
Имя Анна перенесено с матери на дочь – это уже знакомая нам по другим мифам перестановка персонажей. Татары в легенде об Анне – это скорее отголосок Тартара – названия, данного поздними мифотворцами подземному царству. А зерна граната, съеденные там Персефоной – символ зачатия и плодородия.
В результате этих соответствий напрашивается вывод, что генетические лаборатории по созданию человеческого тела располагались под землей. Там их выхаживали до трёх лет – возраст Девы Марии, когда мама Анна «ввела её во храм». После этого, дети росли и воспитывались в наземных эдемах – пу́стынях.
Пустынь
До наших дней сохранились организации, в названии которых присутствует слово пу́стынь. Это монастыри и обители. Пустынь – пустырь – монастырь – скрытая в природе одинокая обитель. Посмотрим, насколько они соответствуют по своим характеристикам описанным ранее эдемам.
В статье Википедии самым первым примером в качестве монастыря приводится Нилова пустынь на озере Селигер.
Ну, чем не копия Ангкор Ват в современном исполнении, только стоит посреди естественного озера. Есть его изображение на гравюре начала XIX века, где указаны назначение всех построек.
Как видим, инфраструктура монастыря полностью удовлетворяет всем потребностям эдема. Храмы, по форме похожи на храмы Ангкор Ват: центральный высокий купол в центре здания, четыре поменьше по углам. Только внешнее оформление другое. Есть помещения для жилья, служебные постройки, подсобное хозяйство. Этот комплекс полностью автономен и надежно изолирован водным пространством. Остается только вопрос, для чего служили храмы и церкви, когда еще не было религий? В хорошей подборке фотографий Ниловой пустыни есть фото, где на главном храме вместо крестов на шпилях насажены солнышки.
В некоторых исследованиях замечено, что те объекты, на которых установлен солярный символ, давали свет. Это, например, показано в видео «Сан-Франциско. Международная выставка 1915 года». В других источниках (статьи 1, 2, 3) рассматривается разнообразие наверший славянских храмов и наличие таких же форм и деталей в странах южной Азии и прилежащих к ней архипелагов. (Навершия славяно-арийских храмов)
Есть ещё одна особенность церквей и храмов: в их изначальной конструкции ни в каком виде не предусмотрена система отопления. Все печи и отопительные системы поставлены позже. Либо климат был теплым, что сомнительно для северных краев, либо здания были самоотапливаемыми.
С исследованиями в этом направлении можно познакомиться в статьях «Отопление кирпичных зданий в прошлом» и "Что же не так с нашими храмами? Ответ найден". Там же показывается, что изначально в конструкции зданий не были предусмотрены крепления Алтарных иконостасов. Они сделаны позже в уже готовых стенах.
На основании этого следует вывод, что здания церквей имели в то время некоторое техническое назначение, предположительно генерация энергии для освещения, отопления и прочих нужд.
На территории России находится очень много монастырей с названием «пустынь» и без нее. Поищем самые древние.
Валаамский монастырь, расположенный на островах Валаамского архипелага на Ладожском озере в Карелии, был основан в конце 14 начале 15 веков. Это как раз время жизни Божественных Близнецов. При этом в «Сказании о Валаамском монастыре» говорится, что основал его Андрей Первозванный по настоянию Иисуса Христа.
По официальной христианской истории «Сказание о Валаамском монастыре» было написано неизвестным русским автором в конце 50-х—60-е гг. XVI в., хотя христианства в современном его понимании тогда ещё не было. Но, в таких документах всегда есть элементы реальных событий и фактов.
Очень интересно вступление к этому труду:
«Творец и Владыка всего сущего, … который из одной и той же крови создал все народы, рассеял их по всему лицу земли и установил предел числу народов по числу ангелов Божиих, — имея обо всех человеколюбивое попечение. Одних он поселил в теплых странах и возвеселил сладостью благовонных ароматов, украсил золотом и драгоценными многоцветными камнями. Иным на плодоносных землях жительствовать назначил и обогатил их веселящими садами. Иных по степям рассеял, даровав им обильное пропитание для их скота. Других же у многих вод и в великих лесах поселил, и обогатил их рыбой, и одарил их мехами красивейших зверей, — да хвалит каждый народ свою страну и, привязанный к своему отечеству родственной сердечной любовью, восхваляет подателя такой благодати; и пусть угощение от плодов своей земли с любовью и братолюбием посылают друг другу на удивление в честь Бога, все это сотворившего».
Вот так, во вступлении к истории монастыря мы обнаруживаем описание создания многих разных народов и расселения их в разных местах планеты.
Очень красивая местность Валаама подвигла описателей назвать его «уголок земного рая» и «земля Бога» (описание). Там же говорится, что «За 1000 лет, благодаря монахам, на этой земле было привито около 50 видов сортов растений из разных частей света, всего на Валааме растут 480 видов растений». «Также на Валааме можно встретить необычного вида ель с густой, спускающейся до самой земли кроной – знаменитые ели в «юбках», которые были посажены монахами Валаамского монастыря». Под такой елью в зимнее время можно укрыться как в палатке. Плотно засыпанная сверху снегом, внизу она образует свободную полость, обросшую мхом.
Такие детали подтверждают идею основания Валаамского монастыря, как северного эдема.
Пу́стыни могли быть построены не только с водной защитой, но и спрятаны в лесах и на горах. Пример – Рильский монастырь в Болгарии.
Монастырь обладает всеми необходимыми качествами для того, чтобы быть научной обителью.
Рильский мужской монастырь (или Рыльский) расположен на северо-западе горного массива Рила, в 117 км к югу от Софии в долине реки Рильской на высоте 1147 м над уровнем моря. Основан в конце X века. Расцветом монастыря был период с XII по XIV вв. (Википедия)
Надо напомнить, что в то время не было деления на разные народы в современном их виде. Была дикая природа, которую надо было заселять людьми. Поэтому история этого монастыря похожа на истории всех монастырей. В ней есть взлёт и падение. "Определены" виновники разрушения – турки. Указана связь с Россией.
«Возрождался и обустраивался монастырь и благодаря пожертвованиям Русской православной церкви, в 1558 году в Москву, в поисках денег, церковной утвари и книг рильскими монахами была отправлена целая делегация. В XVI—XVII вв. расширяются контакты и с другими соседями — сербскими, румынскими, греческими монастырями, и особенно со славянскими монастырями на Святой горе».
На самом деле это говорит о том, что в то время все они принадлежали единой стране.
«Во времена болгарского Национального Возрождения (XVIII—XIX века), монастырь сгорел в пожаре (1778, 1833), но был восстановлен. Вся страна собирала деньги. Именно тогда территория монастыря приобрела нынешний облик».
История его полностью повторяет историю всех монастырей России, что вы увидите ниже.
Освоение земель
Начинаются все монастыри с того, что один или двое "монахов" уходят в дикие места. Обращаю ваше внимание на то, что север Европы был диким необжитым краем. Там они строят скит и начинают отшельническую жизнь. Затем к ним присоединяются другие монахи. И со временем скит разрастается в монастырь со всей необходимой инфраструктурой.
Есть хорошая книга Георгия Прошина «Черное воинство» [1, далее цитаты оттуда], которую скучно читать не специалистам. Но, когда знаешь, что монастыри начинались с эдемов, тогда видишь историю монастырей и развитие государства с новой стороны.
Противоречие в побудительных мотивах образования монастыря заметил «крупнейший русский историк» В.О. Ключевский. Он писал:
«Невольно спрашиваешь себя, как могло случиться, что общества людей, отрекавшихся от мира и всех его благ, явились у нас обладателями обширных земельных богатств?... Было ли то искание пустынного безмолвия ради спасения души, или стремление почувствовавшего свою силу инока иметь свой монастырь, из послушника превратиться в хозяина…
Первой хозяйственной заботой … монастыря было приобретение окрестной земли, обработка ее – главным хозяйственным делом собиравшейся в нем братии. Пока на монастырскую землю не садились крестьяне, монастырь сам обрабатывал ее…»
Ответ прост: монастыри с самого начала создавались для освоения пустынных земель и поселения в них новых молодых народов.
«Монастырь основывался как хозяйственная единица, становившаяся центром дальнейшего экономического освоения территории». «Укрепившийся на новых землях монастырь почти непременно "отпочковывал" новые обители, а те в свою очередь, также могли оказаться монастырями-метрополиями по отношению к "отпочковавшимся" от них».
В церковной истории существовала «концепция ведущей роли монастырей в освоении просторов русского Севера, представление о том, что именно монастырская колонизация ввела земли Севера в хозяйственный оборот, привела туда пахарей и рыболовов, способствовала организации хозяйственного освоения суровых, но богатых краев».
Так оно и было, только монастыри тогда были другие.
В жизнеописании большинства монастырей, упоминая об их создании в тысячу и более-менее лет назад, далее рассказывается о деятельности уже в 18-19 веках. Замалчивается период около 200-400 лет. Это белое пятно истории или намеренное растяжение времени? Конечно, часть этого времени ушла на строительство и развитие монастырей.
Это было время воспитания молодых народов с чистыми, наивными, не искушенными душами. Из них можно было слепить все, что угодно их воспитателям. На первых порах они жили общиной в монастыре под управлением учителей. Им давались знания по обустройству собственного быта, ведению сельского хозяйства, их обучали всем необходимым ремеслам. Кроме этого, им давался строгий свод внутрисемейных отношений – домострой, и законы самоуправления.
«За почти тысячелетнюю историю русского православия возникало и прекращало существование множество монастырей. Большинство из них были столь малозначимы и недолговечны, что, может быть, только названия старинных деревень или лесных урочищ – Монастырек, Монастырщина и т.п. – единственная память о том, что на этих местах некогда существовало поселение нескольких иноков, легко возникший и так же легко канувший в небытие небольшой, в две – три кельи, монастырек. Одни прекратили свое существование вследствие военных разорений, моров и лихолетий. Другие не прижились из-за неудачно выбранного места, третьи были вытеснены крестьянской общиной».
Конечно, все перечисленные причины могли иметь место, но на последнюю можно взглянуть с другой стороны. Монастырь выполнил свою миссию по обучению и адаптации молодого народа, и он стал обыкновенной сельской общиной. "Монахи"-воспитанники создавали семьи и начинали самостоятельную жизнь.
«И, наконец, последний отшельник двенадцать раз ударял в подвешенное (за неимением колокола) бревно. Извещал – кого? – о смерти монастыря и в одиночестве совершал последнюю службу. Обитель исчезала сама собой».
Развитие промышленности. Соловецкий монастырь
Особо примечателен пример Соловецкого монастыря, подходящего на роль северного эдема и ставшего со временем развитым промышленным центром. Он был основан в начале 15-го века на Соловецком острове в Белом море.
История этого монастыря очень богата и подробно зафиксирована в различных документах. Она похожа на истории других монастырей и в то же время имеет свои уникальные особенности. Поэтому остановимся на его истории более подробно. Информация взята из статьи «Интересно про Соловецкий монастырь...»
Во-первых, Соловецкий монастырь славился металлургической промышленностью. В нём появился самый «первый в Корельском уезде железоделательный оружейный завод».
«В этом же источнике фигурантами по производству артиллерийских орудий в XVI—XVII веках выступают и монастыри, в частности Соловецкий монастырь, который вел довольно крупное производство артиллерийских орудий, и считавшийся одним из важных литейщиков Севера».
«Неудивительно, что Соловецкий монастырь выступил в роли производителя пушек, ведь он считался не только духовным местом, но в то же время и важной неприступной военной крепостью. На протяжении многих лет монастырь обеспечивал безопасность и являлся главной опорой Государства Русского на Крайнем Севере. Первую крепость вокруг монашеского селения начали возводить в 1578 году по указу царя Ивана IV (Грозного) и представляла она собой деревянный острог. Спустя 4 года, вновь по его же указу было назначено строительство новой, но уже каменной стены. …
Толщина стен у основания доходит до 7 метров, высота варьирует в пределах 6-11 метров, высота башен составляет 12-17 метров.»
Обратите внимание на величину камней, из которых строилась крепость. Вряд ли строители таскали их вручную или с помощью лебёдок.
«На протяжении своей истории Соловецкий монастырь смог показать и удивить еще одним направлением, техническим, но уже относящимся не к военным, а к хозяйственным. Монахам удалось создать на островах гидротехнический комплекс, имевший долгое время статус уникального. В период с середины XVI по начало XIX века жители сооружали систему сложных межозерных и малых судоходных каналов. Еще одной новинкой была искусственная заводь, отделенная валунами от залива, где монахи содержали выловленную рыбу, поскольку погода не всегда способствовала вылову в море. В гидротехнический комплекс также входит водяная мельница XVII века, каменная дамба XIX века, соединяющая острова Соловецкий и Большая Муксалма, набережная Святого озера и сухой док XIX века, для ремонта и строительства судов».
«Изучая информацию про Соловецкий монастырь можно довольно часто находить один занимательный факт, о садоводческих и селекционных успехах монахов, которые смогли научиться выращивать в столь суровых природных условиях фрукты и овощи, в том числе и экзотические. Многие считают это глупостями и абсурдом, однако на это указывает немало источников. О садоводческих делах начал ведать миру русский путешественник и журналист Василий Иванович Немирович-Данченко, который после посещения островов издал книгу про увиденное. В списке того, что выращивала братия можно найти персики, дыни, огурцы, арбузы и даже ананасы!»
Трудно поверить, что все это делали обычные монахи. Такие достижения невозможны, если в обители изначально не присутствовали научные школы, лаборатории и мастерские.
«Согласно истории и летописям в XVI-XVII веках Соловецкий монастырь был довольно мощной и неприступной крепостью. В то же время обитель был не только духовным, но и крупнейшим культурным центром. Внутри крепостных стен находилась одна из лучших в те времена библиотек. ... Стоит отметить, что книжный знак Соловецкой библиотеки считается первым в России...»
Чтобы понять, куда делись все достижения монастырей, придётся коснуться смутного времени трагических перемен.
«В 1650-1660-х годах произошел раскол Русской церкви, вошедший в историю как Церковная реформа патриарха Никона. Соловецкий монастырь открыто выступил против реформ, не принял новопечатных книг и отказался принять нового настоятеля, присланного из Москвы. Правительство Романовых приняло строгое решение, конфисковать все владения и имущество монастыря. В 1668 году на острова были посланы царские полки стрельцов для начала осады. За 4 года боевых действий полки смогли продвинуться лишь от Заяцких островов до крепостных стен. Начиная с 1672 года, число солдат началось стремительно увеличиваться, однако и при этом Соловецкий монастырь твердо стоял и удерживал оборону.
До 1674 году царские войска все, что смогли сделать, так это сжечь постройки, находящиеся за пределами крепостных стен. В этом же году на острова был послан новый воевода, начавший новые активные действия, были созданы артиллерийские полевые укрепления, велись подкопы под башни, и проводилось множество попыток взять Соловецкий монастырь приступом, которые не увенчались успехом. Крепость уверено выдерживала открытый бой, показав все свои лучшие качества как оборонного пункта. Обитель пал лишь в ночь на 22 января 1676 года, когда один из монахов предал монастырь и указал стрельцам тайный проход под Сушилом. 8 долгих лет монастырский град удерживал натиск и осаду царских войск, и не известно, чем все бы закончилось, если бы не измена».
«Второй раз Соловецкий монастырь проявил себя в военном деле во времена Крымской войны (Восточной). В 1854 году в Белое море заплыли английские 60-пушечные фрегаты «Бриск» и «Миранда», подошедшие во второй половине июля к стенам острова. Фрегаты начали обстрел монастыря, продолжавшийся 9 часов, за которые с английских пушек было выпущено около 1800 снарядов. На момент атаки внутри крепости находилась нестроевая команда, охранявшая заключенных и скудное вооружение. При всем при этом англичане с явным преимуществом и силами, которых бы хватило для разрушения среднего города, получили сопротивление и отпор.
Нестроевая команда, насельники, миряне и заключенные смогли организовать умелую оборону. Соловецкий монастырь на то время обладал лишь 10 пушками меньшего калибра, чем у англичан, которые правильно расставили вдоль стен и на мысу. Англичане так и не смогли ни заставить монастырь сдаться, ни высадить своих солдат на остров, ни нанести обители существенный материальный ущерб и разрушения. После выпуска ураганного огня англичане вынуждены были оставить острова в покое».
«Немного выше упоминалось, что во время нападения англичан, братии и нестроевой команде помогали заключенные! Да, Соловецкий монастырь, как и ряд других монастырей, служил местом заключения виновных, что было широко распространенным явлением в России. По причине удаленности и труднодоступности островов власти считали обитель надежным местом для изоляции государственных преступников. Тюрьма здесь просуществовала с начала XVI века до 1903 года. Атмосфера обители способствовала исправлению узников, а некоторые из них даже оставались после освобождения и пополняя ряды братии. По подсчетам, до 1883 года тут прошло до 550 арестантов».
(На 400 лет 550 арестантов –это не так уж много…)
«С приходом большевиков судьба обители была типична для тех времен. По приказу Кедрова в 1920 году Соловецкий монастырь был ликвидирован, а ценности реквизированы. Тут был основан лагерь принудительных работ, а в 1923 году Соловецкий лагерь особого назначения, преобразованный в 1937 году в Соловецкую тюрьму особого назначения. Здесь в заключении содержали духовенство, белогвардейцев, эсеров и интеллигенцию. В 1939 году тюрьма была расформирована. В 1940-м монастырь стал местом базирования школы юнг, при учебном отряде Северного Флота. Только в 1960-х годах острова реорганизованы в музей-заповедник. Возобновление же монашеской жизни произошло в октябре 1990 года».
Соловецкий монастырь сделал столь великий вклад в историю России, что удостоился места на денежной купюре. Или наша жизнь уподобилась Соловкам?
Гибель эдемов 1
Для того, чтобы понять, как исчезли эдемы и появились монастыри в современном виде, придётся, хотя бы кратко, продвинуться по событиям ближе к нашему времени. Исчезновение эдемов, как научных и образовательных центров, скрыта в официальной истории за такими терминами, как монголо-татарское нашествие, война со шведами, Никоновская реформа, междоусобные войны, религиозные конфликты и другие. Долго ещё придётся разбираться, что в действительности произошло в то время. А пока пересмотрим некоторые данные официальной истории.
В 19 веке произошли коренные изменения в жизни монастырей. В начале века они повсеместно закрываются:
«В западных губерниях, где католицизм традиционно занимал ведущие позиции, монастыри, которые были центрами и религиозной и националистической пропаганды, ликвидировались методично. В периоды репрессий царизма, особенно в такие годы, как 1830-1831, 1848, 1863-1864, закрытия католических монастырей становилось массовыми. Всего с 1780 по 1890 год было закрыто 375 монастырей. В 1832 году разом закрыто 206 римско-католических монастырей, после 1848 года – 24, в 1864-м – 30. Не было существенным, кто оказывался на троне – реакционер Николай Палкин или либеральный "освободитель" Александр II, - царизм и Синод совместно делали одно дело».
«Но самые жестокие формы приобретала церковная борьба не с иноверцами-католиками, а с собственным расколом – старообрядчеством» [1, стр. 102].
«В 1840-е годы начинается полоса административного и церковного наступления на старообрядческие монастыри» [1, стр. 103].
«В борьбе с расколом церковные методы непременно сочетались с административными, причем действия гражданских и военных властей преобладали. Расселившись по окраинам страны староверы организовали собственные монастыри – скиты (в старообрядчестве все монастыри называются скитами)».
А во второй половине 19 века процесс закрытия монастырей плавно перешел в период массового создания новых монастырей:
«Но, что на первый взгляд кажется странным и неожиданным, – численный рост монастырей приходится на вторую половину XIX – начало XX в. Святые обители как бы переживают своеобразный ренессанс. Повсюду открываются новые монастыри, религиозные общины, которые в кратчайшее время, в два-три года, определениями Синода преобразуются в монастыри. Растет число манашествующих и послушников. Монастыри возникают там, где, казалось бы, их, издревле обосновавшихся, и без того избыток.
Обратимся к цифрам, чтобы оценить характер процесса и выявить его причины. … 276 единиц за полстолетия. Особенный численный рост заметен с третьей четверти века». К этому времени в России насчитывалось 340 мужских монастырей и 145 женских. «За 17 лет XX века было основано 177 новых монастырей, практически столько же, сколько за 30 предшествовавших лет». [1, стр.118, ссылка на В.Ф. Зыбковец «Национализация монастырских имуществ в Советской России (1917-1921 гг.)»]
«Внерелигиозные причины явления очевидны». Далее в [1] рассматривается рост монастырей с точки зрения отмены крепостного права и закабаления крестьян монастырями.
Крепостничество
А было ли крепостничество в таком виде, как нам о нем рассказывает история? Как появилось крепостное крестьянство, официальная история так и не дала разумного ответа. Как появился термин «крепостное крестьянство»? Попробуем разобраться в этом с помощью логики в рамках темы статьи.
Крепостными могли назвать тех, кто жил в крепостях. Даже закрепощение, как пояснение названия, означает помещение в крепость. Эдемы-монастыри для сохранения своего уединения огораживались крепостными стенами от внешнего мира.
Далее термин «крестьяне». Ну, это же так очевидно, что крестьянами могли назвать тех, кто был крещен. Факт крещение населения действительно имел место в прошлом, но он не был насильственным, он продолжал идею образования и воспитания народов. Осуществлял его Иоанн Креститель, он же пророк Илия, которого до сих пор помнят и почитают. Он дал людям правила жизни – домострой, обряды, сопровождающие важные моменты жизни: крещение при рождении, свадьбу, смерть и другие. Этому периоду времени будет посвящена отдельная статья.
Одним из приемов фальсификации истории является придание старым названиям нового смысла. Так «крепостными крестьянами» стали называть рабов, принадлежащих помещикам. Но такие рабы могли появиться только в результате завоевания страны.
До этого образ жизни в монастырях был общинный, то есть земля, инвентарь, скотина принадлежали общине. Те же, кто жили семьями, селились за крепостными стенами, и имели свои наделы. Официально это никак не оформлялось. И никакой насильственной эксплуатации их не было.
Вспомним, что 19 век начинается с войны 1812 года, в которой все происходило совсем не так, как нам представляет официальная история. Картина реальных событий начинает проясняться в исследованиях Игоря Шкурина, изложенных в статье «Фокусы войны 1812 года». Это была война европейских царствующих династий против Московской Тартарии и ее окраин – малых Тартарий.
После её поражения население страны закабаляется победителями. Земля становится их собственностью, они получают звание помещиков. Сельское население становится их рабами. Захватчики считают себя принадлежащими другому роду людей, они имеют «голубую кровь» и говорят на французском языке.
Когда новая власть достаточно утвердилась, она сочла существование белых рабов несовместимым с образом современного европейского государства. Стране нужны были свободные люди, а следы существования и гибели Тартарии надо было прятать в новой истории. 19 февраля 1861 года происходит отмена "крепостного права", а в действительности, отменили рабство, которое в официальной истории назвали крепостным правом.
Гибель эдемов 2. Никоновская реформа
Новая власть стала наводить в стране свой порядок. И одним из первых идеологических действий было закрытие старых монастырей в первой половине 19 века. Далее происходит Никоновская религиозная реформа, которую относят к 17 веку. Но открытие новых церквей и монастырей во второй половине 19 века говорит о том, что коренная реформа произошла именно в этом веке. Об этом же говорят факты истории, которые не смогли скрыть.
Есть хороший пример из жизни, воспоминание прошлого века в статье «Дежа вю», подтверждающий, что «один из этапов той самой непонятной церковной реформы шёл по факту именно во второй половине или конце 19 века, а не раньше, как приписывает история».
«Новая церковная власть стала отбирать иконы и предметы богослужения и заменять их "не правильными"… Иконы те самые были чудотворные, и ладан был благодатный. В храм до прихода этих самых реформаторов ходили всей деревней от мала до велика. А потом из этого храма вынесли всё и заменили на другое. И вино раньше никто из верующих не пил вообще. Вино - это тех антихристов дело…»
Религиозная реформа состояла не в том, чтобы изменить часто упоминаемые детали, вроде крещения тремя перстами вместо двух, и не в том, чтобы ввести новые обряды. Это внешние признаки, за которыми скрыли истинные события. Суть реформы – в том, что самоуправление монастырей упразднили и вместо него навязали централизованное управление религиозной жизнью в рамках государства в лице Синода. Синод же подчинялся непосредственно государю. [2]
Крестьяне, которые жили в монастырях на добровольных началах и работали на свою общину, после религиозной реформы, должны были вынужденно работать на тех же полях, теперь принадлежащих главе монастыря.
Монастырские земли вместе с монастырём покупались светскими помещиками и становились их настоятелями, продолжая вести светскую жизнь, нимало не стесняясь этого. [1, с.123]
Не было раскола внутри церкви, это был государственный переворот в жизни монастырей-эдемов, это была их гибель. Религиозное мировоззрение всего населения было насильно деформировано. Были написаны новые религиозные книги, с которыми крестьяне были не согласны. По всей стране стали возникать различные духовные течения, с которыми боролась новая церковь. Так появились старообрядцы и староверы. Народ стал называть царя антихристом.
Очень похоже на то, что история Соловецкого монастыря тоже перевернута. Сначала была героическая оборона крепости всеми жителями Соловков против англичан в "Крымской" войне. А позже, когда новое государство начало осваивать завоеванные территории и внедрять свою идеологию, произошла военная осада Соловков с целью подчинения его и внедрения новой религиозной политики.
Вернитесь к рассказу о Соловецком монастыре, и попробуйте прочитать его историю заменив даты с 16хх на 18хх годы. И тогда вы увидите живую картину и поймёте истинные причины героического сопротивления жителей Соловков. Удерживать осаду крепости царскими войсками в течении 8-ми лет и потерпеть поражение из-за предательства возможно только посредством сильного военного потенциала и стойкости духа его защитников.
Недаром в 1854 г. еще ходила по рукам Соловецкая Челобитная царю - документ, который
«…в середине XIX в. успешно выполнял свою пропагандистскую роль, поднимая на борьбу с антихристом все новые поколения, яркий документ, созданный в 1667 г. участниками Соловецкого восстания, осмелившимися отменить молитву за царя и благословить вооруженное ему сопротивление». [2, с. 130]
Не правдоподобно, чтобы он хранился 200 лет при царских режимах и не был уничтожен. Такой документ мог быть востребован именно во время своего появления, когда в нем нуждалось порабощенное население.
Все эти факты показывают, что Никоновская реформа произошла в 19 веке. И это была не религиозная реформа, а наведение порядка новой власти на порабощенных территориях бывшей Тартарии.
Крестьянские общины уходили от преследования администрации на север, за Урал и далее все глубже и глубже в леса Сибири и горы Алтая [2]. Там они оседали и продолжали вести свободную жизнь по своим древним законам.
Беловодьями назывались те обители, которые располагались на естественных островах. Благо, на территории Сибири, обильной водами, в них нет недостатка. Каждая такая община была Беловодьем, где все живут по одним, богом данным законам, в мире и согласии с собой и с природой. Потом они превращались в обыкновенные села, где люди, начав общаться с внешним миром, поддавались его соблазнам и приобретали пороки.
Заключение
Выйдя когда-то из такого эдема, человек, окунувшись в соблазны внешнего мира, набрав за множество жизней отрицательный и положительный опыт, устав от собственного душевного разлада, ищет легендарное Беловодье. А его уже нет. Теперь оно может появиться только, если человек сам захочет его построить со своими близкими по духу людьми.
Литература
- Прошин Г.Г. Черное воинство: (Русский православный монастырь. Легенда и быль). – 2-е изд., доп. – М.: Политиздат, 1988. – 351 с., ил.
- Покровский Н.Н. Путешествие за редкими книгами. – М.: Книга, 1984. – 192 с., ил.
| Статья серии Царство Божие на Земле | <<< | >>> |
|
При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора lyanat обязательна.
|
 |
