Проанализировав кучу праздников, вышедших абсолютно из одного Обряда и расползшихся по сезонам и верованиям, мифам, традициям и ритуалам, я вывел для себя три основных этапа Обряда. Причем, в наше время за "праздник" принимаются только первый и третий этапы, а второй как бы не учитывается, а ведь во время него происходит основное сакральное действо. Между тем, когда культурологи говорят о пресловутой "инициации", они, напротив, учитывают только второй и третий этапы, забывая про первый, причем второй, опять же, явно недооценивается. Такая вот дилемма.
Понимая, что меня заклюют за излишний мистицизм, бесовщину и шаманизм (хотя тогда придется заклевывать и всех наших предков, ведь это их категории, а не мои), я все-таки условно обозначу эти три этапа следующим образом:
- «безумие / призыв»
- «похороны / катабасис / пост / бдение»
- «епифания / воскрешение»
Этими названиями я постарался максимально полно описать каждый из этапов. Разберем же каждый подробнее на примерах.
Призыв
Как видите, я поставил рядом "призыв" и "безумие", хотя "безумие" - это термин, сопутствующий всем трем этапам. И слово сие я применяю не с негативным окрасом, а со всем уважением к сакральному состоянию.
Если посмотреть на славянские календарные праздники, то можно отметить следующую тенденцию: пирушка - пост - пирушка. Это не оттого, что так для жедудка лучше, а потому что это классическая форма древнего Праздника. Вообще, сам Праздник - это лишь более масштабная (народная) и, следовательно, растянутая во времени версия обычного шаманского камлания - все повторяется точь-в-точь, ибо, видимо, иначе никак.
И вот как раз первая пирушка в этой последовательности относится к этапу "Призыва".
Ярким крупными примером является календарная последовательность "Масленица - Великий пост - Пасха" (уже, конечно, еще сильнее растянутая во времени и потерявшая свой сакральный концентрат из-за смешения идей, календаря и народов). И ведь чисто психологически очень удачно осталось в головах, что, мол, Масленица - это языческое, а Пасха - христианское. Это, конечно, неправда, но, повторюсь, психологическая предпосылка к этому разделению есть. Ибо Масленица, получается, это обряд Призыва.
Призыва духов, разумеется. Оттого и осталась в умах как "бесовщина". Важно держать в голове: духов еще нет, их пока только созывают.
Любителям порассуждать о "проводах зимы" тут делать нечего, сразу говорю, так что не стоит потом об этом даже упоминать в комментариях. Оставьте байки про "победу над Марой" для малых необразованных деток.
Что является главными элементами Масленицы: костры, разгул, чучело. Начнем с костров, и тут я, вследствие своей лени, просто копирую (и редактирую) материал из своей не очень удачной по выводу, но хорошей по содержанию статьи "Князья и Гамаюн":
В индийской практике есть такой обряд как "хома" - होम - подношение жертвы огню. Эти "хомы" индусы делают на все случаи жизни: и от сглаза, и для здоровья, и для удачи, и во время имянаречения, и т.д. Очень кратко из Википедии:
"Хотя священный огонь является главным элементом любого ритуала хома, процедура и предметы для приношения огню могут различаться в зависимости от обстоятельств церемонии или от того эффекта, который ждут от ритуала.
Процедуры неизменно включают в себя: разжигание и освящение огня; призыв одного или нескольких божеств; приношение жертв (реальных или же чисто визуальных) божествам через огонь как посредника, между чтением предписанных молитв и мантр".
Сравним это, во-первых, с христианским ритуалом чтения молитв перед свечой, а во-вторых, с данными из Стоглава:
"А в великий четверток порану солому палят и кличут мертвых"
Из "Борьбы христианства с остатками язычества в древней Руси" Галъковского Н.М.:
"И воду к кутьи заупокойней оставляють на столци. И сметье (мусор) у ворот жгутъ в великой четверг, молвяще тако: "У того огня души приходяще огреваются"
Ну, и из "Язычества древней Руси" Рыбакова Б.Я., который свёл эти данные воедино:
"... способы поминания усопших родителей чрезвычайно разнообразны, и один из них действительно называется «греть родителей». Практикуется он во многих местах и состоит в том, что в первый день Рождества, среди дворов, сваливается и зажигается воз соломы, в той слепой уверенности, что умершие в это время встают из могил и приходят греться. Все домашние при этом обряде стоят кругом в глубоком молчании и сосредоточенном молитвенном настроении. Зато в других местах около этих костров, взявшись за руки, весело кружатся, как в хороводе на радунице (во вторник на Фоминой неделе).
И здесь несомненно лишь одно, что в Святую ночь, называемую также и светлою, по всему громадному пространству св. Руси, около храмов, зажигаются костры, а в окнах жилищ лишние свечи, во славу Воскресшего Господа, показавшего нам свет…
Языческий, ритуальный характер костров из соломы явствует не только из их горючего материала (солома применялась в первобытных кострищах-зольниках и в погребальных кострах курганов), но и из того, что царь считал нужным упрекнуть духовенство в попустительстве этим четверговым кострам в честь предков, к которым обращались "палившие солому". Церковный собор послушно согласился "заповедати, чтобы по-рану соломы не палили и мертвых не кликали бы".
Эти костры, окруженные крестьянами, плачущимися о своих умерших, уводят нас к погребальным огням языческих времен; они вполне логично увязываются со всем комплексом четверговых магических действий: кормление домового, охрана двора, обновление заклинательных знаков на дверях, "микрокостер" (имитация древнего очага?) в избе и др. — все это один круг обращений к предкам-охранителям"
Четверг тут упоминается не зря, ибо это день Перуна.
Ну, и для колорита приведу выдержку из "Нечистой, неведомой и крестной силы" Максимова С.В. (1913). Только не обращайте внимание на "очистительную" функцию огня, я не про нее тут толкую:
"Когда на Руси появилось христианство, оно хотя и ломало коренные народные обычаи, но в то же время зорко присматривалось к наиболее упрочившимся предрассудкам и старалось осторожно обходить их. Поэтому и огонь, издревле почитаемый русскими людьми, оно приняло под свое священное покровительство. Провозвестники нового учения оценили в огненной стихии её очистительное начало и, угождая всеобщим верованиям, признали в нём освящающую силу. В таком смысле внесли слово «огонь» и в молитвенные возношения, поставив его, с изумительным дерзновением, неизмеримо высоко: наравне с дарами Св. Духа. Несколько веков стояло это слово в церковных требниках не на своем месте и произносилось в возгласах при освящении воды в навечерие Богоявления: «Сам и ныне Владыко, святив воду сию Духом Твоим Святым и огнем», пока не догадались, что это явная и грубая ошибка, противная коренному смыслу христианского вероучения. Так было до 1626 года, когда духовному люду привелось твердо убедиться в том, что этого придатка нет в тех греческих богослужебных книгах, с которыми приведены все «обиходы» церковные. Поэтому в богатых церквах велено было отобрать те требники и заменить их исправленными, а в бедные приходы, которым было не по силам покупать новые и дорогие книги, приказано было ехать поповским старостам (нынешним благочинным) и то предательское слово зачернить, замазать, заклеить бумажкой. Самим же священникам указом предписано этого «прилога не говорить». Указ был исполнен в точности, без всякого прекословия, и только не налаживалось дело у стариков священников, которые по закоренелой привычке продолжали говорить это слово и, спохватившись, оправлялись и досадовали на себя, делая беспокойные телодвижения. Кончилось тем, что на эти случаи свидетели поповских неудач приладили к старой поговорке новый «прилог» — стали говорить: «Грех да беда на кого не живет — огонь и попа жжет». И, кроме того, шутки ради, стали укорять виноватых в обмолвках попов при честном народе: «На воду глядит, а про огонь говорит». Справедливость требует, однако, заметить, что далеко не везде исправление священных книг окончилось столь мирным и безобидным образом. В центре России оно вызвало недовольство, и в Москве, например, исключение из молитвы лишнего слова произвело неожиданное смятение…"
Огнем освящают воду потому, что огонь - это о призыве духов, а не об очищении.
Выходит, огонь - это связь с предками. Оттого мы до сих пор зажигаем лампадку во время поминок. Потому же мы и в церквях ставим свечку рядом с иконами святых во время молитвы за благополучие, здоровье и прочее. Ведь "святые угодники" представляют нам образ предков. И не спроста свой святой покровитель был у каждого города когда-то, ибо город восходит к предкам-основателям.
Свечку ставят для "призыва" их "на огонёк". При заговорах используют их помощь… совсем как шаман использует своих личных "духов-помощников", а ведьмы - "фамильяров" (извращенных умами европейских полицаев). Именно такого смысла огонь, скорей всего, принес когда-то "титан" ("дед") Прометей людям.
В санскрите, например, есть эпитеты Огня-Агни, которые одновременно связывают и огонь, и жертвоприношение, и призыв-созыв. Например, тот же होतृ - хотр. Собственно, жертвоприношение через огонь - это всегда призыв к себе (созыв). Ибо угощение кого-либо - это разделение трапезы, а значит включение в единый круг доверия.
Этот огонь попал в современный западный фольклор и стал главным атрибутом различного колдовства: помните, как Голливуд рисует нам ведьм? - они вечно обставляют всю комнату толстыми свечами и давай вызывать духов, демонов и прочую навь.
Как видите, с огнем всегда связана молитва. Молитва - это словесный призыв "святого" или "духов". И как я понял, сопоставляя христианские акафисты (поправьте меня, православные, если ошибаюсь в названии), данные по шаманским песнопениям и греческую поэзию, то призыв духа обязательно включает в себя рассказ о его ПРОИСХОЖДЕНИИ. Собственно, видимо, потому и был в свое время составлен такой великий сборник античной мифологии как Теогония Гесиода. Ведь "Теогония" - это как раз "о происхождении" "богов". При обращении к духам важно знать их происхождение, ибо, символически, происхождение - это исток, то бишь самая суть.
Понимаете, это не тупое современное неоязыческое "моление предкам" или "обращение к роду". Нет. Род - это не твоя генеалогия, род - это прежде всего та общность, к которой ты относишься. Какого ты рода? Рода человеческого. Что общее у всех людей - то и есть род, сама идея человечества. Что общее у той группы социума, к которой ты относишься? Это тоже род, что сказалось на античном разделении божественных культов. Ну, и только в самом низу этой иерархии мелькает твое семейное древо, являющееся, по факту, лишь ветвью. Дело не в крови, дело в идее (духе).
Любой настоящий шаман (если таковые остались) скажет, что нельзя рандомно призывать духов, нужны конкретные... свои. Что сказалось на идее Христианства выделить лишь некоторых святых из легиона духов для мольбы.
В общем, абсолютно любой языческий праздник начинался с призыва духов, с разжигания огня. И здесь начинается не просто "моление", а самая настоящая "бесовщина" с песнями и плясками. Ибо древняя молитва пелась, а танец и музыка - универсальное средство призыва духов (не верите? так потанцуйте прямо сейчас). Почему все волхвы и были музыкантами (условно гуслярами), что отобразилось в сказках, а в христианстве прочно закрепился образ гусляра Давида со своей "Псалтырью":
А в Индии все почитают Танцующего Шиву (забываем здесь на время всю навешанную на него космическую "разрушительно / созидательную" описательную часть, для чистоты образа)
Поэтому в Греции столько танцующих мужских хороводов, типа куретов, корибантов и прочих. Поэтому же Аполлон - идеал проходящего Обряд юноши (куроса) (а не этот ваш наиглупейший "бог солнца") - имеет музыкальную природу. Как и Дионис, и Гермес (то же самое, но другие аспекты Обряда), и вся их "бесовская" сатировская свита (наши ряженые).
До сих пор шаманы входят в транс для общения с духами посредством танца, как и вообще вся танцевально-музыкальная культура вышла из этого глубоко духовного (от слова "дух") действа.
Что ж, осталось разобрать масленичное чучело, которое является переходным элементом к следующему этапу праздника. И тут у меня есть свое мнение, которое я, вроде, еще не успел нигде высказать (хотя уже плохо помню, где что говорил). Но статья, благодаря долгому вступлению, и без того получилась длинной, так что я перенесу это в следующую часть.
А пока мне надо защитить диплом и получить повышение профессиональной квалификации... Так что через несколько дней продолжу свое повествование.
А кто из местных до сих пор не читал мою "Метель", тому стыд и позор, и ссылочка для ознакомления:
// При оформлении статьи была использована иллюстрация "Rite of passage" художника Benjamin Giletti
|
При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора peremyshlin обязательна.
|
 |
