4 июня (червеня) славяне празднуют Трояна летнего или Трибогов день. (Ярило мокрый). Представляется весьма символичным, что в нынешнем, 2017 году, христианская Троица совпала с дохристианской троицей – Трибоговым днём. Неудивительно, что в ранней иконографии Троицу изображали в обличии трёх ангелов - мужчин:
И только позднее, её стали изображать так:
Значение самого понятия «троица» смутно понимают даже большинство верующих христиан. Единственное, что они могут сказать по этому поводу, так это заученную догму: - «Бог - отец, Бог - сын, и Бог – Святой Дух». На интуитивном уровне люди понимают, что смысл Христианской Троицы в триединстве, или вообще в единении.
Самые подкованные в вопросах богословия помнят что по Библии, в пятидесятый день после Воскресения Иисуса Христа (десятый день после Его вознесения) апостолы находились в Сионской горнице в Иерусалиме, «…внезапно сделался шум с неба, как бы от несущегося сильного ветра, и наполнил весь дом, где они находились. И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святаго, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им провещевать» (Деян. 2:2-4).
В этот день в городе по случаю праздника находились иудеи из разных городов и стран. Услышав шум, они собрались перед домом, где находились апостолы, и так как «каждый слышал их говорящих его наречием» (Деян. 2:6), все пришли в изумление. Некоторые из них насмехались над апостолами и «говорили: они напились сладкого вина» (Деян. 2:13). В ответ на такую реакцию:
«…Петр же, став с одиннадцатью, возвысил голос свой и возгласил им: мужи Иудейские, и все живущие в Иерусалиме! сие да будет вам известно, и внимайте словам моим: они не пьяны, как вы думаете, ибо теперь третий час дня; но это есть предреченное пророком Иоилем: И будет в последние дни, говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши ваши будут видеть видения, и старцы ваши сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут пророчествовать». (Деян. 2:14-18)
В общем, запутанно всё и непонятно. А то, что непонятно, не может вызывать доверия. Может быть, для того, чтобы разобраться в сути вопроса, попробовать обратиться к более ранним мифам, которые легли в основу современных религий? В них ведь обычно, всё гораздо проще и понятнее. За иносказаниями легко читаются вполне реальные события, лишённые всякой мистики. И поскольку Троица у христиан и Троян у славян имеют ярко выраженные параллели, давайте прибегнем к дешифровке с помощью нашей родной мифологии!
И тут выясняется, что и у этнографов и культурологов по этому вопросу существует сразу несколько мнений. Обрядовая сторона празднования споров не вызывает, она описана подробно ещё славянофилами девятнадцатого века, а вот смысл сего… Однако, по порядку.
- Трибогов день, считают одни исследователи, это день передачи узд правления от среднего брата Ярилы – старшему из трёх воплощений Ра – Даждьбогу. Таким образом, Хорсъ (зимняя ипостась Ра), и Ярило (вешняя), как бы сливаясь воедино со старшим братом, начинают новый виток колеса Коляды, окончательно завершая переход от зимы к лету. И это триединство и есть Трибог. Таким образом, Трибог, это не отдельный какой то персонаж, а троица солнечных братьев отрока Хорса, юноши Ярилы, и мужа Даждьбога.
- По мнению других исследователей, Трибог является единством братьев Сварога и Велеса с Перуном Сварожичем. Тоже очень логичная версия, ибо втроём они правят всеми тремя мирами: - Ирием, Землёй, и царством мёртвых.
- А третьи уверены в том, что речь идёт о главных защитниках, о воинах небесных Перуне и Свентовите (Святовите) со Стрибогом (Стрыем). И эта версия, как ни крути, столь же убедительна, ибо именно эти трое не раз спасали мир от Чернобога и его отпрысков. Во время первой битвы добра со злом они успешно загнали Чернобога в царство нави, а потом спасли явный мир от Скипера и Горына. Причём, даже описывается их успешная тактика ведения боевых действий. Повелитель ветров Стрибог прижимал нечисть к земле, не позволяя ей взмыть в воздух, Даждьбог в золотых доспехах на коне гвоздил противника копьём к земле, а Свентовит заканчивал дело своим мечём-кладенцом. И помогал им неизменно, Семаргл.
Признаюсь, что третья версия мне ближе всего. Не просто на интуитивном уровне, а ещё и потому, что размышляя об этих персонажах, у меня невольно вспыли из памяти строчки «нашего всё» А.С. Пушкина из сказки «О мёртвой царевне…».
“Свет наш солнышко! Ты ходишь
Круглый год по небу, сводишь
Зиму с тёплою весной,
Всех нас видишь под собой.
Аль откажешь мне в ответе?
Не видало ль где на свете
Ты царевны молодой»?
Солнце… Всё понятно, кого же ещё спрашивать о таких делах. Если догадка верна, то «Ай да Сашка» мог иметь в виду Даждьбога. Если так, то к кому он обратился потом?
“Месяц, месяц, мой дружок,
Позолоченный рожок!
Ты встаёшь во тьме глубокой,
Круглолицый, светлоокий,
И, обычай твой любя,
Звёзды смотрят на тебя.
Аль откажешь мне в ответе?
Не видал ли где на свете
Ты царевны молодой»?
Не совсем понятно, хотя… Свентовит то у нас, муж с четырьмя лицами, обращёнными на все четыре стороны света. Он вполне может соответствовать роли Месяца, который подобно Солнцу видит всё что происходит во всех частях света одновременно. И если здесь ещё можно усомниться, и посчитать, что идея «притянута за уши», то третий помощник Елисея сомнения развеивают почти окончательно:
“Ветер, ветер! Ты могуч,
Ты гоняешь стаи туч,
Ты волнуешь сине море,
Всюду веешь на просторе,
Не боишься никого,
Кроме бога одного.
Аль откажешь мне в ответе"?
В этом случае нам не требуется особой проницательности для того, чтобы понять, что «Ай да сукин сын» имел в виду Стрибога. Вполне себе здравая версия на мой взгляд:
Версия, как версия. Не берусь утверждать, что она лучше других. Но вот, что любопытно. У всех трёх ипостасей Трибога, по версии номер три, имеются вполне узнаваемые прототипы в Христианстве: -
- Стрибог, это святой Мирон Ветрогон,
- Свентовит, это святой мученик Вит,
А Даждьбог... И подсказка не нужна. Итак всё ясно. Образ святого Георгия слишком трудно с кем-либо спутать. Но это не всё...
Исследователи Велесовой книги вообще не сомневаются, что Даждьбог это ни много ни мало Иисус. И как аргумент предоставляют это:
«С[вятая] Оная шла путем тайным, нигде не познала мужа. [Иако же] про дчерь свою так молил богов, чтобы род его не пресекся. А та мольба услышана была Дажьбогом, ибо уже пришел час Его. И Он дал измоленное: пришел меж нас, имея еще вернуться. На Нем была ясна туча – то новорожденный Младенец нес Божий знак. И вот мы отправились в странствие, имея [дары] до Бога нашего, которому речена хвала: будь благословен, Царь, ныне, присно и от века до века! Сказано, о кудесники: те [отправившиеся] найдя, порекли так и назад вернулись». (Велесова книга. Дощечка №16)
Вполне себе достойная версия. На мой взгляд, неправильно было бы от неё отмахиваться. Рассматривать нужно все имеющиеся, и чем больше их, тем вероятнее шанс приблизиться к пониманию основ мировоззрения наших предков. Хорошо уже то, что изучение информации, способной пролить свет на загадку славянского Трибога, мне удалось сделать несколько небольших открытий. Оказывается, что уже в начале девятнадцатого века наши недавние предки уже почти полностью утратили знания об уровне знаний дохристианской Руси.
С огромным удивлением, восхищением и почти детским восторгом, русские собиратели славянского фольклора начала девятнадцатого века сообщают о многочисленных хрониках различных путешественников из Европы и стран арабского мира, с описаниями славянских храмов, которые дошли до них, но, к сожалению уже неизвестны нам.
Первое, что их поразило, так это то, что славянские храмы, вопреки устоявшимся стереотипам, быль сплошь и рядом из камня, хотя встречались и деревянные. И руины их встречались на территории современной Германии ещё в тридцатых годах девятнадцатого века. Правда, я подозреваю, что в России они и по сей день существуют. Например, Дмитриевский Собор во Владимире:
Даже беглого взгляда неискушённого в культовой архитектуре обывателя, достаточно для того, чтоб осознать, что это языческий храм, а не христианский.
Он полностью подпадает под описания, содержащиеся в раннесредневековых источниках, о которых повествуют исследователи девятнадцатого века. Отличий несколько:
- Отсутствуют два внешних кольца ограждения, которые обычно имели семь, либо девять врат
- Вместо реалистичной раскраски горельефов, стены просто забелены от фундамента до купола
- Купол изменил форму с яйцеобразного на луковицеобразный, и обрёл крест на вершине
- Вместо идола под куполом теперь подкупольное пространство для прихожан.
Если говорить конкретно об этом соборе, то у меня практически нет сомнений в том, что это был храм Даждьбога. Посмотрите на центральный горельеф фронтона над приходом:
Могу поклясться, что видел старые фотографии, на которых над правой рукой изображённой фигуры человека с музыкальным инструментом были буквы «ДЖ», а рядом с левым его плечом находились буквы «БГ». Вывод: Надпись означала, скорее всего - "Даждьбог".
На более поздних фото фигурировали уже другие буквы: - «ЦРЪ» «ДВЪ». Но на этой фотографии, сделанной после реставрации, вероятно, буквы вообще отсутствуют. Их попросту сбили и забелили. Уже в наше время, в двадцать первом веке. Наверное, потому, что уже все давно верят в то, что на изображении – библейский гусляр, Царь Давид. Такие вот метаморфозы…
Но представьте, что храм был выкрашен в красный цвет, растения были зелёными, лица и руки богов – телесного цвета, а птицы и звери серые, чёрные и синие. А потом представьте, что здесь:
стояла деревянная, каменная, цельнометаллическая или комбинированная скульптура существа высотой шесть, или более метров. Она была выкрашена в естественные для живого человека цвета. Одета в тканую одежду и доспехи, с позолоченными щитом, гигантским мечом, луком или копьём в руке. А подле лежали огромных размеров седло, сбруя, стремена и иное снаряжение и оружие, таких же исполинских размеров.
Часто и головы статуй золотили, серебрили, или целиком отливали из драгоценных металлов. Доспехи и оружие так же было зачастую покрыты золотом или серебром. Сохранились описания кумиров (идолов) с глазами из огромных голубых сапфиров, с конечностями, вырезанными из яшмы, малахита, мамонтовых бивней, порфира, лазурита и других камней. Причём, огромные руки и ноги были настолько искусно склеены из камней небольшого размера, что казались монолитными, из-за невидимых швов.
Огромное удивление вызывают утверждения тех путешественников, которые утверждали, что русские поклоняются Сатурну. Замечу, что все сообщения о храмах Сатурна на территории Тартарии принадлежат именно арабским путешественникам. Они описывают кумиров в виде сидящего на троне обнажённого человека высотой от полутора до трёх саженей (3,72 – 7,44м.) с головой быка, отлитой из чистого золота, на голове которой меж рогов стоял кувшин с неугасимым пламенем. Это очень напоминает храмы огнепоклонников зороастрийцев. Ещё эти рассказы рождают воспоминания о легендах про золотого тельца, но вероятнее всего, речь идёт не о Сатурне, а о Велесе. У нас только он мог изображаться с турьей головой.
Но самые поразительные сведения сохранились о храме Свентовита в Арконе, на острове Руяне (ныне остров Рюген, Германия). Там у славян храм был настолько особенный, что даже стойкие христиане падали ниц в страхе и смятении. Статуя четырёхликого Свентовита была настолько гигантской, что поражала воображение любого, кто оказывался у её ног. Несмотря на её древность и ветхость, уже в те времена (по официальной версии XI-XII век!!!) она поражала масштабами, совершенством и богатством убранства.
В одной из восьми рук Свентовита был рог гигантского размера (нужно заметить, что и в основании фундаментов славянских храмов закладывалось множество турьих рогов), который наполнял сладким вином главный жрец храма. По рогу с вином он делал предсказания будущих событий.
Но самое удивительное было вот в чём:
По стенам купола были размещены драгоценные камни особо крупных размеров. Сапфиры, рубины, изумруды, алмазы и пр. В определённые дни и часы, через незаметные отверстия в куполе тонкие лучи света освещали тот или иной камень, и жрецы точно знали какой день на календаре наступил, что за этим последует. Т.е. это то, что современные ортодоксальные историки называют «древней обсерваторией». Да… Не нужно было жрецам электронных часов. Они знали другие, более надёжные и точные методы учёта времени. Но и это ещё не всё.
Жрецы Свентовита были ещё и прекрасными синоптиками. Как? А вот как. Те «магические звуки», которые повергали в храме пришельцев в шок и трепет, были всего лишь прогнозом погоды для посвящённых. Дело в том, что в каменные своды купола были замурованы глиняные сосуды с узкими горлышками, торчащими наружу. Полусферическая геометрия купола не позволяла потокам воздуха «играть» сразу на всех «флейтах». Каждый сосуд имел свой «голос», и жрецы умели различать эти голоса.
В зависимости от атмосферного давления, направления и скорости ветра, с различных сторон звучали звуки различной громкости, тональности, и характера (прерывистые, завывающие, хлопающие, и т.д.). Для непосвящённых эти звуки, многократно усиленные акустикой сводов купола, казались сущим адом. Они думали, что это сам кумир с ними общается. Тонкие писки, низкие басовые завывания, потрескивания, плачь и пр., не прекращались в храме почти никогда. Менялись только их тональность, интенсивность (количество «голосов») и громкость.
Но тот, кто умел читать «послания» ветра и атмосферного давления, умел делать очень точные прогнозы погоды на несколько дней вперёд, что было жизненно важным для балтийских славян, целиком зависящих от штормовой обстановки в море.
А нам рассказывают о "диких варварах, недочеловеках, живших в ямах, не умевших читать, до появления Кирилла и Мефодия". Более того, даже не имеющих собственного русского языка...
Но ладно. Закончим обрядами на Трибогов день, которые можно было наблюдать у славян ещё сто лет назад. Они хоть и дальние отголоски, но всё-таки послания из прошлого, частица знаний об устройстве вселенной.
В ночь на Трояна девицы и женщины «опахивали» деревню, дабы оберечься от злых сил.
После зачина проводился обряд «Постриги» для юношей. Так посвящали в воины. Далее устраивают пир в поле. Главными яствами на пиру были сладости, яичница и пироги. Главным напитком было хлебное пиво. Его и закладывали в качестве жертвы. Слово «жрать», ранее означало «приносить жертву». Именно потому тех, кто знал как приносить жертву, иначе – жрать, называли жрецами.
Затем разыгрывали сказку или былину, где у каждого участника была своя роль. Ну не дать ни взять – народный театр. А потом была самая желанная для молодёжи часть праздника с играми и плясками, позволяющими добрачным девицам и юношам то, чего им непозволительно было делать в будни. Т.е. держаться за руки, обниматься, и открыто выражать друг другу симпатии. Это было своеобразным прологом для продолжения знакомства во время празднования Купалы. Но об этом речь пойдёт немного позже.
|
При использовании материалов статьи активная ссылка на tart-aria.info с указанием автора Андрей Кадыкчанский обязательна.
|
 |
