Учитель человечества

В истории человечества был Великий Учитель, которого оно невежественно забыло. Его вклад в развитие цивилизации разбит на части и роздан мифическим лицам разных времен и народов. Эта статья ставит целью вернуть ему заслуженное уважение и показать, какие знания он передал людям. Реальный человек – Учитель был одним из Божественных Близнецов, которому в предыдущих статьях было дано имя Алексей.

Предисловие

Деятельность Великого Учителя дала жизнь таким легендарным и мифическим образам, как Прометей, Аполлон, Орфей, Кришна, Будда, Иисус Христос, Заратустра, Пифагор, Апполоний Тианский, Асклепий, Сократ, Архимед, волшебник Мерлин и другим. Исследования по отождествлению этих образов провели в своих книгах Г.В. Носовский и А.Т. Фоменко (НиФ).

Они проанализировали многочисленные документы: книги, картины, исторические памятники и археологические находки на наличие в биографиях великих людей одинаковых сюжетных элементов из жизни Иисуса Христа и его дубликатов.

Непорочное, нестандартное зачатие от духа, неопределенность отца.
Рождение из бока, кесарево сечение.
Избиение младенцев.
Изгнание святого семейства, путешествие семьи.
Рождение ребенка в дороге.
Обучение в дальних странах, в лесу или в пустыне.
Торжественное возвращение в родной город.
Период учительства.
Конфликт с религиозными представителями или с правителем.
Предательство.
Казнь или насильственная смерть.

В книге «Царь Славян» НиФ исследовали и отождествили такие исторические фигуры, как Император Андроник Комнин из 12 века, Великий князь Андрей Боголюбский, Святой Андрей Первозванный, Осирис, Евклид (с. 428), Орфей (с. 458).

В книге «Начало Ордынской Руси» были проанализированы такие дубликаты, как Аскольд и Дир, Юлий Цезарь, Антоний и Клеопатра, Евклид (с. 509) и др.

В книге «Царский Рим в Междуречье Оки и Волги» сделан подробный анализ жизнеописаний Ромула и Рема, сравнение эпизодов жизни Сервия Туллия и Христа и других.

В книге «Потерянные Евангелия» авторами были найдены соответствия с Аполлонием Тианским и Пифагором, а также библейскими персонажами Исавом и Иаковом.

В книге «Христос и Россия глазами “древних” греков НиФ доказывают соответствие Сократа Андронику-Христу, анализируют жизнь персидских царей – Кира Младшего и Старшего, и героев других произведений исторических авторов на их частичное соответствие с жизнью Христа.

Исследованию образа Геракла посвящена целиком книга «Геракл. “Древний”-греческий миф XVI века».

Наконец, в серии «Как было на самом деле» в книге «Будда и Кришна – отражение Христа» приводится список всех дубликатов Христа, более 106, встреченных НиФ на страницах исторических документов со сносками на свои книги, в которых они проанализированы.

Во всех этих исследованиях присутствует некоторая раздвоенность образа Христа и перенесение его качеств на других, сопровождающих его лиц. НиФ не разделяли образ Христа и его дубликатов на двух разных людей – Царя и Учителя, хотя неоднократно сталкивались в документах, что у него был брат близнец, или двоюродный брат или другие персонажи, на которых частично переносились черты и деятельность Учителя. Все встает на свои места, когда знаешь, что это была жизнь двух братьев Божественных Близнецов (см. предыдущие статьи).

Послепотопные странствия

Мы оставили рассказ о Божественных Близнецах в то время, когда закончилась война между богами (афинянами) и гигантами (атлантами). Воды потопа практически смыли центр предыдущей цивилизации, унеся многочисленные жизни людей, разрушив города и селения. Современное человечество знакомо с последствиями природных катастроф типа цунами.
Представление о том, как выглядел мир после античного потопа, дают картины средневековых художников: Робер Юбер (1733-1808), Паоло Панини (1691-1765), Пиранези и др . Конечно, существует спорный вопрос: это фантазии художников или они нарисованы с натуры, или это фантазии на основе виденных где-то реальных развалин.

Скорее всего, имеют место все три варианта. Содержание картин говорит само за себя. В статье «Жизнь после катастрофы - руинисты. Поструинисты - туристы на развалинах» Ольга Глухова рассматривает этот вопрос, и делает очень интересные выводы. Наиболее реальными являются те картины, которые написаны ближе к нам по времени. Особенно бросаются в глаза мощь и красота этих руин. По огромным окнам и дверям видно, что это было построено для людей-гигантов.

Учитель человечества - — Рис. 2. Фонтаны. Робер Юбер, 1787-1788,Чикаго, Художественный институт.

Но, самое интересное, что заметила Ольга Глухова, фонтаны продолжают действовать. Водные резервуары и мощные механизмы, подающие воду, находились под землей и работали. Почти на всех его картинах с фонтанами простой народ стирает в них и поит животных. Но со временем, без профессионального ухода и они начинают разрушаться. Это сопровождается взрывами, извержениями воды и пожарами.

Эти картины подтверждают нам, что высокоразвитая цивилизация существовала и обладала всей полнотой знания, чтобы строить такие здания и обеспечивать их всей необходимой системой обслуживания.

Божественные Близнецы Андрей и Алексей начинают строить новый город и восстанавливать остатки старых строений. Из предыдущих статей вытекает, что дубликатами этого города являются Рим, Дварака, Царь град, Иерусалим, Константинополь, и т.д., фактическое местоположение которого – современный Стамбул. Через некоторое время Алексей отправляется в странствия. Судя по биографиям некоторых его дубликатов, целью путешествий был поиск и сбор знаний предыдущей допотопной эпохи.
У Робера Юбера есть такая картина – «Отшельник молится на руинах римского храма»

Название картины совсем не соответствует ее содержанию. При таком цветущем окружении девушек он явно не отшельник. Видно, что человек не молится, а читает книгу. Размеры книги, как и самого сооружения, свидетельствуют о цивилизации гигантов. Если это допотопные сооружения атлантов, то римской империи в это время еще не было. А вот крест с распятым на нем человеком говорит о том, что картина писалась во времена создания религий, и это было не ранее 16 века. Для нас же фактом здесь является то, что от допотопной цивилизации оставались какие-то знания и некоторые из них существуют до сих пор, как, например, гигантские книги в библиотеках Европы.

Итак, Алексей отправился в длительное путешествие по сбору утраченных знаний. Во время пути к нему присоединялись люди, стремящиеся к знаниям, и становились его учениками. Представление о путешествиях Учителя можно получить из описания «Жизни Аполлония Тианского» Флавия Филострата. [8] Произведение, конечно, художественное, написанное по заказу власть имущих, но на основе жизни Учителя. И, если умело отделять факты от маскирующих выдумок мифотворцев, можно получить некоторые сведения. Аполллоний Тианский известен именно как философ-странник. Для наших исследований он является той гранью Учителя, которая отражает его путешествия по городам собственной родины и другим царствам. Аполллоний побывал в Вавилоне, на Кавказе, в Тавре (Крым), Индии, Египте, Эфиопии и все попутных странах. После странствий Учитель возвращается на родину. С разрешения и помощью местных властей Учитель открывает школу для молодежи.

Первая школа

В статье «Юность Божественных Близнецов» рассказано, где проходили свое обучение братья, раскрывается смысл пустыни, в которую уходили в изгнание Меджнун и Ромео, в скитания Орфей и в раздумья Будда и Христос.

Получив образование, юные братья близнецы в образах Кузьмы и Демьяна ходили по деревням, работали за еду и обучали сельских жителей обрабатывать землю, изготовили для них плуг, научили кузнечному делу, обучали грамоте, лечили, ввели свадебный обряд. Это были практические знания, необходимые для повседневной жизни сельского населения, и давались они там, где было необходимо. Это была первая школа под открытым небом и первые имена учителей.

Дворец Мерлина

История о короле Артуре и волшебнике Мерлине – художественное произведение, но оно стало настолько популярным, что его внедряют в официальную историю. В нем есть такое описание обители Мерлина.

Волшебник Мерлин стремится жить в лесу, но его сестра, королева уговаривает его на зиму остаться с ними во дворце, тот отказывается, но просит ее:

«… В дебрях лесных воздвигни дома и приставь ко мне челядь, -
Пусть повинуется мне и еду для меня добывает
В дни, когда почва травы, а деревья плодов не приносит.
Прежде же прочих домов один построй в отдаленье,
Десять раз шестьдесят пусть дверей в нем будет, и окон
Столько ж, чтоб видеть я мог огневержца Феба с Венерой
И наблюдать, как скользят по ночному небу светила,
Мне открывая страны и народа грядущие судьбы.
Столько же дай мне писцов, записать мое слово способных,
Чтобы вещания мои они доверяли дощечкам.
…
Повиновалась сестра и дворец, как велел он, воздвигла
И остальные дома, все наказы Мерлина исполнив». [9, с. 149-150]

Вот так, начиная с небольшой обители в лесу, чтобы пережить зиму, дело доходит до дворца на 10х60 дверей, столько же окон и столько же писцов. Еще присутствует ляпсус: строя такой грандиозный дворец, для записи они пользовались дощечками. Кстати, интересный момент, что инициатива построения обители принадлежит женщине царского рода, сестре. Если в реальности царем в то время был его брат Андрей, то к его жене вполне можно было обратиться как к сестре.

Обитель-сад в Махабхарате

В Махабхарате у Кришны нет своей школы, но в первой книге есть обширное описание красивейшего леса, огороженного пустыней, в котором находится ашрам мудреца Канвы.

Царь Духшанта (отец Бхараты, в честь которого цивилизация Земли была названа Махабхарата) во время охоты, перебив зверей в одном лесу, ищет другой. Он пересекает пустыню и попадает в дивный лес, «полный обителей отшельников».

«Окруженная разнообразными деревьями, озаренная пламенем жертвенных костров, эта обитель была местом, где жили небесные мудрецы Валахильи и общины святых ученых». «Возвышенный дух, царивший в этом святом месте, позволял мирно уживаться свирепым хищным зверям и кротким оленям». [11, стр. 181-183]

Уже в этих цитатах оказываются знакомые элементы – обитель находится в лесу, но за пустыней. Они рассмотрены в статье «Юность Божественных Близнецов». Пу́стынь – означает место без мирского населения, а не песчаная пустыня без растительности и животных. Там, без отвлечения на мирские соблазны, проходило обучение молодежи, научные исследования, разработки и эксперименты. Индийский эпос соединил оба элемента: сохранил лес, как место расположения общины, но поместил его за пустыней.

Далее о пении…

«Оглядывая обитель, подобную второму миру Брахмы, с ее сладостным жужжанием пчел и пением пестрых птичьих стаек, царь услышал, как, совершая жертвоприношение, ученейшие брахманы слово в слово читают нараспев “Риг-веду”. Обитель славилась учеными жрецами, которые в совершенстве знали науку жертвоприношения и выполняли все обряды в строжайшей последовательности. Эти мудрецы были тверды в своих воззрениях и строго соблюдали все предписания; что до их знаний, то они были безграничными. …

Другие брахманы с особой красотой читали нараспев гимны для духовного очищения. Наполненная столь благоприятными звуками прекрасная обитель и в самом деле напоминала мир Создателя. Там были ученые, которые посвящали себя тщательной разработке проведения освящающих жертвоприношений, были такие, которые овладели правилами построения мелодичной, благозвучной речи, и такие, которые полностью логически осмыслили устройство вселенной, а также там были блистательные знатоки всех Вед …» [11, стр. 181-183].

Обитель напоминала мир Создателя? А не была ли эта обитель действительно экспериментальной базой создателей Земли (См. статью «Сотворение Земли», тем более, что далее мельком упоминаются «мирские ученые».

«Здесь были также лучшие мирские ученые; вся обитель была наполнена звуками их бесед, свидетельствовавших об их глубокой учености и знаниях. …
В храмах, воздвигнутых в честь Верховного Господа и Его могущественных представителей, возносили поклонение ученые брахманы, и взиравшему на них лучшему из правителей казалось, что он и в самом деле находится на планете Брахмы, Создателя». [11, стр. 181-183]

За пустыней, в лесном ашраме воздвигнуты храмы для поклонения богам? В статье «Начало Земной Цивилизации по Махабхарате» было определено, что под брахманами того времени имелись ввиду ученые, творцы планеты и ее живого мира. Значит, храмы были предназначены научным, а не религиозным целям, и на удаленных от остального мира «островах» проводились научные исследования. В том лесу жил великий отшельник Канва из рода Кашьяпы. [10, стр. 195.] Как мы уже знаем из предыдущей статьи, Кашьяпа был главным конструктором летающей техники и ее двигателей.

На земле есть остатки полуразрушенного храмового комплекса, удовлетворяющего всем перечисленным условиям: находится в глухом лесу (джунглях), значительная площадь огорожена водой (остров), есть внутренние водоемы, многочисленные помещения в храмах. Прямоугольный канал вокруг острова доказывает планомерную постройку комплекса. Это Ангкор Ват в Камбоджи. Вот как выглядит одна из древних научных обителей.

Академия Платона

Обратите внимание на титульный рисунок «Афинская школа» – фреска Рафаэля Санти в Ватиканском дворце, якобы 1511 года. На ней одновременно изображены философы различных античных времен, как олицетворение их идей, давших основу античной философии и науке.

Назову наиболее знакомых широкому кругу читателей.
Платон в центре, похожий на Леонарда да Винчи, идет вместе со своим учеником Аристотелем. Сократ в коричневой тоге на картине слева, объясняет что-то человеку в воинских доспехах (Алкивиад). Слева внизу с книгой – Пифагор. Справа с циркулем – Евклид и за ним Зороастр с небесной сферой. На ступенях лежит Диоген. Подробнее, кто изображен на фреске, можно узнать в статье «Афинская школа» Рафаэля. Кто изображен на фреске?»

Платон и Сократ представляют собой два вымышленных персонажа, копирующих Божественных Близнецов и попеременно выполняющих роль то одного, то другого из них. Молодой Платон – это Андрей, будущий царь, а его учитель Сократ – это учитель Алексей. Платон – как основатель школы – это учитель Алексей. Платон, защищающий Сократа на суде – это Учитель, пытающийся вызволить своего брата Андрея (Сократа) из заключения. Биография Платона – это биография Учителя с немного переставленными событиями, но имеющие его основные элементы:

непорочное зачатие,
раннее развитие,
обучение в странствиях,
создание школы в лесу,
чуть не умер, но выздоровел,
основа знаний из учений Пифагора,
конфликт с властями, перенесенный на Сократа,
смерть Сократа от яда, выпитого из чаши, соответствует молению о чаше Христа перед арестом, «Да минует меня чаша сия»;
и другие детали, которые будут рассмотрены в следующей статье.

Платон придумал Атлантиду и Сократа, а кто придумал Платона? И кто придумал других мудрецов-философов античности? Многие из них являются дубликатами Божественных Близнецов. Широчайшее поле для исследований.

Официальная история утверждает, что в 380-х годах до н. э. Платон основал религиозно-философский союз, в местности близ Афин, названной в честь мифического героя Академа. Поэтому школа Платона получила название Платоновской Академии.

Название Академ раскладывается на приставку "ак" и корень "адем". "Ак" - это латинская приставка "ac", обозначающая подобие - сравнение с чем-то, в русском языке это "как", а в старорусском было «аки» (См. словарь Даля). "Адем" - это Эдем - рай - место, где жили созданные животные и человек. В результате Академ означает "как эдем" или "как рай". Получается, что Учитель строил свою школу по подобию тех научных институтов, в которых обучался сам, и в которых происходила научная работа по созданию флоры и фауны планеты.

По картинам средневековых художников Рай-эдем выглядит так.

Люди и различные животные мирно гуляют среди роскошной природы. Где еще может быть такая ситуация, кроме питомника, где их разводят и где они живут на всем готовом. Нет условий самовыживания, вот они и мирные. Орфей и Меджнун дружили с животными, которые в их присутствии мирно сосуществовали, а это может означать, что будущий Учитель получал свое образование в таком же научном комплексе – эдеме.

Община Пифагора и Будды

После странствий Пифагор прибывает в родной город Самос, там «отечество призвало его приносить всем согражданам пользу и передавать знания». Учение оказалось слишком сложным для местного обучения, и школа его опустела.

«За городом же Пифагор устроил себе в пещере жилище для философствования, в котором проводил много дней и ночей, исследовал все полезное в науках, … сам же он в совершенстве овладел наукой о небесных явлениях и подкрепил ее всеми необходимыми арифметическими и геометрическими расчетами» [12].

Этот период жизни Учителя дал основу мифам о Диогене и Мерлине.

Вскоре Пифагор понял, что заниматься одновременно общественными делами и наукой невозможно, и он принимает решение, уехать в Италию в город Кротон.

«… на одной только общедоступной самой первой беседе, которую, как говорят, он провел сразу после приезда в Италию, присутствовало более двух тысяч человек, и воздействие Пифагора на них было столь сильным, что они уже не ушли домой, но вместе с женами и детьми учредили некую огромную школу для обучения и сами организовали общину» [12].

Сначала Пифагор проводит нравственно-воспитательные беседы с молодежью города, затем отдельно с женщинами, а потом с их отцами и мужьями. Пифагор просил у совета старейшин города построить храм Муз, что они и сделали. Городские власти выделяют под нее рощу – сад с полностью обустроенным комплексом для жилья и работы. После этого он стал набирать учеников.

Этот период жизни Учителя отражается в легенде о Будде, когда он возвращается в родные места и проводит свои первые проповеди на горе в Оленьем парке и живет там. Вскоре вокруг него собирается группа последователей. Интересный эпизод из легенды этого периода Будды отражает собственную историю Учителя.

«Благословенный все еще находился в Оленьей роще, когда туда явился молодой человек по имени Ясас (Ох, как это напоминает Исус!) Юноша был сыном богатого купца из Бенареса. Он вел мирскую жизнь, однако уже понял ее тщетность и желал обрести священный покой под сенью лесов. Благословенный видел его и говорил с ним, после чего Ясас объявил о своей готовности идти путем святости. Отец его пришел в Оленью рощу навестить сына. Он желал разубедить его, вернуть с пути святости. Но он услышал, как говорит Будда, и слова его запали в душу купца, он уверовал в Благословенного. Так же и мать и жена Ясаса приняли веру в Истинный Закон. Однако, когда юноша присоединился к монахам, то его отец, мать и жена вернулись домой в Бенарес» [13, А.Ф. Герольд. Жизнь Будды]

Когда Учитель возвращается на родину, его первыми учениками становятся близкие родственники. Отсюда в христианской мифологии возникли образы Андрея Первозванного и Богоматери (приемной матери близнецов), следующей за Христом. В легендах о Будде говорится, что первой женщиной, ставшей монахиней в общине стала его жена Яшода. В индийском эпосе Яшодой звали приемную мать Кришны. В общем, с разными оттенками смысл передается один и тот же. Родные места – это те, в которых Божественные Близнецы провели свое детство – Поволжье (См. «Детство Божественных Близнецов»).

Оставив родные места, Алексей прибывает в город, который основал его брат Андрей. В истории Пифагора это город Кротон. Царственный брат во всем поддерживает Учителя, помогает организовать и построить школу, сам посещает его занятия. В буддийской мифологии Андрей представлен, как Царь Бимбисара, ставший последователем Будды.

«Царь Магадхи Бимбисара, который уже при первой встрече испытал большую симпатию к Сиддхартхе Гаутаме, был очень рад посещению Будды и принял его со всеми почестями. После обстоятельных наставлений, которые дал ему Просветленный, Бимбисара попросил принять его в мирскую общину Пробужденного. В знак своей радости от посещения Будды он подарил ему и монахам парк Велувана, большую бамбуковую рощу, для проживания и медитации.

Так орден получил свое первое землевладение, которое вскоре было увеличено, так как всё больше князей и помещиков проявляли симпатию к Будде и не скупились на щедрые подарки, прежде всего на земельные угодья. Из них возникли первые монастыри, которые предоставляли убежище монахам, особенно в сезон дождей с муссонными ливнями». [14, стр. 121]

«Эта роща называлась Велувана. В ней находились раскинутые в разных местах дома, беседки, кладовые, окруженные прудами скрывающиеся в чаще душистых магнолий и зонтичных пальм, одним словом, здесь было готовое и удобное помещение для Сакиа-муни и его учеников». [13, К.М. Карягин, «Сакиа-муни»].

В Новом Завете у Иисуса Христа остался только Гефсиманский сад, в котором он молился перед казнью. След тонкий и призрачный.

Прорисовывается следующая картина. Учителю выделяется значительная территория с рощей или садом. На ней строятся многочисленные помещения учебные и подсобные, где ученики не только изучают науки, но и живут. Количество человек превышает две тысячи. В таком виде школа действительно становится академией в нашем смысле.

Что преподавали в академии Учителя

Большинству современных людей имя Пифагора известно только в связи с его теоремой в геометрии, некоторым известно, что термин "философия" ввел Пифагор.

«До него умные люди звали себя мудрецами, что означало человек, который знает. Пифагор был гораздо скромнее. Он ввел в обращение термин философ, который определил как тот, кто пытается найти, выяснить» [15].

Остатки грандиозной архитектуры, водоснабжение, действующее в руинах даже после катастрофы, свидетельствуют о том, что предыдущая цивилизация обладала всеми необходимыми знаниями для их создания. Легенды и мифы, рассмотренные в предыдущих статьях, говорят о наличии летающей техники и фантастического военного вооружения. Предыдущая допотопная цивилизация была построена на знаниях богов – творцов планетарной системы. Кроме этого, до наших дней дошли волшебные сказки с волшебными предметами, магические способности некоторых людей, зашифрованные книги по колдовству и магии. Это остатки той волшебной цивилизации, которые не разрешено было развивать, чтобы человечество не погубило себя так же как атланты. Причины войны между богами (Афинами) и гигантами (Атлантидой) раскрыты в статье «Божественные Близнецы против Атлантиды».

Алексей учился во времена самого пика конфликта между творцами земной цивилизации. Он получил всю полноту их знаний. Но в результате войны был сделан вывод: людям в виду неразвитости их душ нельзя давать знания богов.

В начале следующей эпохи "знания богов" были ограничены и зашифрованы в символы и образы, окутаны сетью пространных рассуждений, отвлекающих от сути предмета. В таком виде они дошли до нас как алхимия, метафизика, магия, каббала и прочие эзотерические философии, которые манят искателей волшебных знаний, но только зря тратят время их жизней, так как расшифровать их может только тот, кто их уже знает.

История сохранила для нас образ «Гермеса Трисмегиста – легендарного Творца мира и открывателя всех наук». Знание в книгах, которые ему приписывают,

«пришло к нам от богов, с долунных, допотопных времен, вбирало в себя мудрость различных народов, тщательно разрабатывалось в вавилонских и египетских храмах и дорабатывалось во времена Средневековья, постепенно преобразуясь в современные науки (теология, философия, медицина, химия, астрономия и т.д.)» [16].

Среди этих книг есть «Асклепий, или Священная книга Гермеса Триждывеличайшего, обращенная к Асклепию». Она представляет собой диалог, в котором Асклепий задает самые сокровенные вопросы о Боге, богах, творении мира и получает на них ответы. Как вы помните Асклепий – образ, отражающий знания Учителя в медицине.

Можно поверить, что Гермес Трисмегист был учителем Асклепия-Алексея (обратное прочтение имени Алексей без огласовок дает Асклепий: лкс-скл), но по результатам их деятельности образы учителя Гермеса и ученика, ставшего Учителем человечества сливаются в один. Официальная история не допустила существование универсального Учителя человечества, передавшего людям знания богов, поэтому образ Гермеса вполне может оказаться срисованным с Алексея. К тому же утверждается, что Гермесов было несколько в разное время. То есть информация опять размывается, чтобы скрыть истину.

В мифах редко говорится о "мирских науках", может быть, поэтому были придуманы "античная" философия, которая включала в себя математику и физику, и ее открыватели.

Все науки изначально были даны людям богами, но мы считаем, что геометрия принадлежит Евклиду и Пифагору, алгебра и механика Архимеду, и так далее.

В античной истории говорится, что для Пифагора был построен храм Муз. При этом перечисляются музы, около девяти, отвечающие за гуманитарное образование: музыка, риторика, история и т.п. Логично предположить, что муз было гораздо больше, и отвечали они за все области знаний. Тогда образ Аполлона Мусагета – покровителя муз вырастает до значения Учителя всех наук.

Когда первые ученики достигли уровня учителей, они стали преподавать в соседних городах. В официальной истории любые развалины принято называть римскими, амфитеатры – гладиаторскими или театральными аренами, храмы – культовыми сооружениями, где жрецы проводили свои ритуалы поклонения богам и жертвоприношения. Но эти строения вполне могли быть институтами, огромными учебными аудиториями, стадионами, местами для собрания общин. В старых институтах и сейчас есть аудитории в форме амфитеатров.

В буддийских легендах учебным комплексам дано название монастырей, ученикам – монахи, а в качестве учебных дисциплин – духовные доктрины Будды.

Чтобы не повторить ошибку прошлой цивилизации, Учителю пришлось разделить знания на прикладные, которые необходимы для обеспечения нормальной физической жизни, и на тайные, высшие знания богов. Для передачи этих знаний Учитель организовал сложную систему инициации учеников.

При приеме в школу Пифагор проводил собеседование с новичком, выясняя его происхождение, характер, нравственные качества, способности, потом назначал сроки испытаний и принимал только тех, кто успешно проходил их. Самыми главными качествами Учитель считал нравственный уровень и умение молчать.

Пифагор делил своих учеников по способностям и усвоенным знаниям, он заставлял их

«проходить через различные ступени… пока они не достигали определенной степени совершенства. Согласно его биографам, степеней было три. Во-первых, это касалось "Математики" – его ученикам вменялось в обязанность знание математики и геометрии, …Во-вторых, это касалось "Теории", которая имела дело с искусными приложениями точных наук. Наконец, речь шла о степени "Избранности", которая присваивалась кандидату тогда, когда он постигал свет полного просвещения, какого только можно было достичь. Ученики пифагорейской школы разделялись на "экзотериков", или учеников внешних степеней, и "эзотериков", тех, кто проходил третью степень инициации и был допускаем к секретной мудрости. Молчание, секретность и безусловное повиновение были кардинальными принципами этого великого ордена» [15 и далее оттуда же].

Знания не разрешено было выносить за пределы академии, во избежание их профанации и использованию не по назначению. Ученики, разгласившие знания предавались суровому наказанию:

«Если же их изгоняли, имущества они получали вдвое больше, чем внесли, и им насыпали надгробный холм, их товарищи … если когда-нибудь они встречались с этим человеком, они не ставили его ни во что, считая, что он умер для них». [12, с.58]

В школе Учителя разрабатывался широкий круг дисциплин, некоторые из них считаются современными открытиями, например, влияние музыки на рост растений, и другие.

«Изучение геометрии, музыки и астрономии считалось существенным для понимания Бога, человека и Природы…».
«Любимым методом лечения у пифагорейцев были припарки… Пифагор открыл, что музыка может иметь терапевтическое значение, и составил различные специальные гармонии для различных болезней. Он экспериментировал также с цветом и как будто достиг больших успехов. Один из уникальных методов лечения заключался в декламировании стихов… Пифагор противился хирургии во всех ее формах. Он не допускал изменения человеческого тела, поскольку это было, с его точки зрения, святотатством в отношении богов…».
«Пифагор говорил, что поедание мяса затемняет умственные способности».

Древним грекам наряду с четырьмя агрегатными состояниями вещества, называемыми образно "земля, вода, воздух и огонь", был известен пятый элемент – эфир.

«Эфир является проницаемой субстанцией, пронизывающей все остальные элементы и действующей как общий для них растворитель и общий знаменатель».

Таким образом, под эфиром понимались все излучения от электромагнитных до атомных. Но в период становления материалистической науки эфир был осмеян, даже появилось слово "эфемерный" – нереальный, существующий только в уме. Но слово не уловимо, как воробей, оно вошло в обиход, заняв свое настоящее место. По радио или телевизору мы часто слышим фразу «в эфире звучит» или «в прямом эфире выступает».
Пифагору приписывается придание числам божественной природы. Каждому числу соответствует какое-то божество, элемент мироустройства.

«Относительно секретного значения чисел есть много предположений. Хотя тут сделано много интересных открытий, можно согласиться с тем, что со смертью Пифагора великий ключ к этой науке был утерян».

Далее в "античной философии" идет манипулирование со свойствами чисел, соотнесение их с буквами, и пространные выводы об их значении. На самом деле это размывание информации, сведение ее практически к нулю. Никакой ключ не был утерян, просто наука чисел в наше время называется высшей математикой.

Современная наука обладает сложнейшим математическим аппаратом, необходимым ей для создания математических моделей процессов и устройств. Без математики создать ничего невозможно. Точно так же обстояло дело и в допотопные времена. Любое строение, механизм, аппарат, процесс рассчитывался с помощью математики и таким образом "числа правили миром". Но людям, не знающим высшей математики, это казалось волшебством и великой тайной.

«Для Пифагора музыка была производной от божественной науки математики, и ее гармонии жестко контролировались математическими пропорциями».

Пифагор разделил звуки по частоте вибраций на гармоники и ноты. И в дальнейшем, в других областях знаний, исследуемых Пифагором, когда там говорится о музыке или звучании объекта, под этим могут иметься ввиду частотные характеристики рассматриваемого объекта.

«Утвердив музыку как точную науку, Пифагор применил найденные им законы гармонических отношений ко всем феноменам Природы, пойдя настолько далеко, что установил при этом гармонические отношения между планетами, созвездиями и элементами».

Здесь говориться о сути астрологии без ее наименования.

«Пифагорейцы утверждали, что математика демонстрирует точный метод, которым Бог установил и утвердил Вселенную. Числа, следовательно, предшествуют гармонии, так как их неизменные законы управляют всеми гармоническими пропорциями».

На основе математических формул, используя гармоничное (вибрационное, частотное) представление о всех предметах, Пифагор создает модель Солнечной планетной системы и ее взаимодействия с неподвижными звездами. В историю это вошло, как «Пифагор слышал музыку сфер».

«Греческие мистерии включали в себя доктрину соотношения, существующего между музыкой и формой. Элементы архитектуры, например, должны были быть совместимыми с музыкальными нотами и тонами или же имели музыкальные аналоги. …само здание уподоблялось музыкальной струне, которая является гармоничной только в том случае, когда она полностью удовлетворяет математическим требованиям гармонических интервалов».

В архитектуре сохранилось понятие «золотого сечения», но этого мало для того, чтобы (со)здание стало "музыкой в камне". Чтобы построить здание, нужно создать его математическую модель, которая учитывала бы гармоничное сочетание всех его размеров не только по красоте, но и по функциональному назначению (прочности, устойчивости и т.д.). Современную науку сопромат (сопротивление материалов) можно вполне назвать «музыкой в камне», так как в ней правит гармония всех характеристик, обеспечивающих функциональную прочность объекта.

Даже нравственные понятии добра и зла описывались у Пифагора через гармонию.

«Сложное именуется красивым только в том случае, если его части гармоничны в сочетании. Мир называется красивым, и его Творец понимается как Добро, потому что доброе деяние должно совершаться в согласи с его собственной природой…»

Откуда следовало, что Добро – это гармония, а Зло – разрушение гармонии.

Пифагор много внимания уделял нравственному воспитанию человека, он «учил, что дружба является самым истинным и почти совершенным из всех человеческих отношений».

«Относительно пифагорейской теории переселения душ имеются различные точки зрения. Согласно одному взгляду, он учил, что смертные, уподоблявшиеся в течение жизни какому-либо животному, по возвращении на землю примут форму этого животного».

Вообще, в рассказах о Пифагоре тему перевоплощений затрагивают вскользь, мол, помнил несколько своих прошлых жизней, и все. Почему? Может быть, для того чтобы создать отдельный образ Будды, и отдать ему во всей полноте учение духовного развития человека?

Учение Будды также имеет несколько слоев в зависимости от способностей учеников, вступающих в его общину, позднее названной монашеской. Не имеет смысла отягощать статью терминами и учениями Буддизма. Для изучения и понимания их у некоторых учеников уходит вся жизнь. Ученикам, не способным понять глубокие законы устройства мира и развития в нем души, Будда давал сумму правил в форме изречений, которым монахи беспрекословно следовали. Для более развитых и целеустремленных искателей Истины давались такие знания, которые развились до раджайоги и других менее известных высших духовных знаний.

Самое главное и общее, что хотел донести Учитель в образах Будды и Пифагора – это закон кармы и перевоплощений. Душа многократно воплощается на Земле в разных человеческих телах для того, чтобы пройти свою школу обучения. Не выучив урок, душа вновь и вновь воплощается на Земле. Ее жизнь превращается в замкнутый круг перевоплощения – Колесо Сансары – Колесо Судьбы. Разорвать его и выйти на новый уровень развития – цель жизни человечества на Земле.

Этот закон был настолько важен в то время послепотопного состояния человечества, что для его постоянного напоминания, он был выражен, вырезан в архитектуре тех времен. Ему были подчинены планировка комплексов строений, общая конфигурация зданий, форма составляющих частей здания и декор. Это памятники назидания, наказания, знания законов жизни на Земле.

Очень подробный анализ стилей архитектуры, запечатлевших этот закон в разных странах и разные времена, проанализирован в фильме «Колесо Сансары - Ключ (часть I)» автора Жизни Круг. В нем даны значения и смысл деталей, украшающих здание. Вот некоторые изображения одного символа – Колеса Сансары, присутствующие в разных странах. При внешнем различии они несут в себе один общий смысл.

Обожествление

Первые последователи, «приняв от Пифагора законы и предписания, словно это были божественные установления, никогда не преступали их. Все сообщество пребывало в единодушии, соблюдая благочестие, близкое к состоянию блаженства. Имущество они сделали общим и вслед за тем причислили Пифагора к богам, как некоего благого и человеколюбивого демона, одни называли его Пифийцем, другие – Аполлоном Гиперборейским, третьи – Пеаном, четвертые - одним из населяющих Луну демонов, другие – одним из Олимпийских богов, говоря, что он явился в человеческом образе для пользы и исправления человеческой природы, чтобы дать ей спасительный толчок к счастью и любомудрию, и лучшего дара от богов, чем тот, который явлен в лице Пифагора, не было и не будет никогда».
«Аристотель в своем сочинении о пифагорейской философии рассказывает, что у них в глубокой тайне соблюдалось такое деление: есть три вида разумных существ – бог, человек и существо, подобное Пифагору» [12].

Божественные качества Учителя отразились в греческом мифе о титане Прометее. Зевс наказал людей за грехи, лишив их огня. Прометей пожалел их и украл у богов огонь, символ знаний, и вернул его людям. Суть этого мифа будет рассмотрена в следующей статье.

Вклад Учителя в развитие современной цивилизации гораздо шире, чем можно было представить с первого взгляда. Продолжение следует.

Литература

Носовский, Г.В. Царь Славян / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – СПб.: Издательский Дом «Нева», 2005. – 640 с.
Носовский, Г.В. Начало Ордынской Руси. После Христа. Троянская война. Основание Рима / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – М.: АСТ: Всеобщие исследования, 2005. – 676, [4] с.: ил., 32 л. ил.
Носовский, Г.В. Царский Рим в Междуречье Оки и Волги. Новые суждения о Деве Марии и Андронике-Христе, Холопьей войне Новгородцев, Дмитрии Донском и Мамае, Александре Невском и Ледовом побоище на страницах античной «Истории Рима» Тита Ливия и Ветхого Завета. / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – М.: Астрель: АСТ, 2007. – 700, [4] с.: ил.
Носовский, Г.В. Потерянные Евангелия. Новые свидетельства об Андронике-Христе. Знаменитый Пифагор, бог Аполлон, чудотворец Аполлоний, ветхозаветные патриархи Исав, Иаков, а также Иов и пророк Исайя являются отражениями Христа. / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – М.: Астрель: АСТ, 2008. – 703, [1] с.: ил.
Носовский, Г.В. Христос и Россия глазами «древних» греков. Новые сведения об Андронике-Христе, Иоанне Крестителе, апостоле Павле, Иуде Искариоте и Крестовых походах Руси-Орды. Эти свидетельства, как оказывается, составляют основу главных книг Геродота, Плутарха, Фукида, Ксенофонта, Платона и Аристофана / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – М.: Астрель: АСТ, 2008. – 732, [4] с.: ил.
Носовский, Г.В. Геракл. «Древний»-греческий миф XVI века. Мифы о Геракле являются легендами об Андронике-Христе, записанными в XVI веке / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. - М.: Астрель: АСТ, 2010. - 399, [1] с.: ил.
Носовский Г. В. КАК БЫЛО НА САМОМ ДЕЛЕ. Будда и Кришна – отражения Христа / Г.В. Носовский, А.Т. Фоменко. – М.: Издательство: АСТ, 2016. – 480 с. (Как было на самом деле).
Академия наук СССР. Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского / Издание подготовили Е.Г. Рабинович; отв. ред. М.Л. Гаспаров. – М: Изд-во «Наука», 1985. – 328 с. – (Литературные памятники).
Академия наук СССР. Гальфрид Монмутский. История Бриттов. Жизнь Мерлина / Издание подготовили А.С. Бобович, А.Д. Михайлов, С.А. Ошеров; отв. ред. А.Д. Михайлов. – М: Изд-во «Наука», 1984. – 287 с. – (Литературные памятники).
Российская Академия наук. Махабхарата. Книга первая, Ади-Парва / Пер. с санскрита и комментарии В.И. Кальянова; под ред. академика А.П. Баранникова. - М: "Ладомир", 1992. - 736 с. - (Литературные памятники)
Махабхарата. Книга первая, Ади-Парва / Пер. с санскрита Хридаянанды даса Госвами. - Бхактиведанта Бук Траст, 2000. - 528 с.
Ямвлих Халкидский. Жизнь Пифагора. – М.: Алетейа, 1997. – 184 с. – (Пути к небу).
Жизнь Будды. Новосибирск: «Наука». Сибирская издательская фирма РАН, 1994. – 256 с.
Улиг Гельмут. Будда. – Ростов на Дону: «Феникс», 1998. – 320 с. – (След в истории).
Мэнли Палмер Холл. Энциклопедическое изложение масонской, герметической, каббалистической и розенкрейцеровской символической философии / М.П. Холл. – Новосибирск: ВО «Наука», Сибирская издательская фирма, 1993. – 2-е изд. Испр. – 794 с.
Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада / Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. –Киев: Ирис; М.: Алетейа, 1998. – 625 с.